Charles Taylor, texto en inglés

“A Secular Age”,  2007. Charles Taylor

whereas the political organization

of all pre-modern societies was in some way connected to, based on, guaranteed

by some faith in, or adherence to God, or some notion of ultimate reality, the

modernWestern state is free from this connection. Churches are now separate from

political structures Mientras la organización política de todas las sociedades premodernas estaba en alguna medida conectada a, basada en, o garantizada por alguna fe o aderencia a Dios, o alguna noción de realidad en última instancia, el estado occidental moderno está libre de esta conexión. Las iglesias están ahora separadas de las estructuras políticas

CONCEPTO BÁSICO DE SECULARIZACIÓN

the change I want to define and trace is one

which takes us from a society in which it was virtually impossible not to believe in

God, to one in which faith, even for the staunchest believer, is one human possibility

among others. (…)Belief in God is no longer axiomatic.

There are alternatives. El cambio que quiero definir y rastrear es uno que nos lleva de una sociedad en la cual era virtualmente imposible no creer en Dios, a uno en el cual la fe, incluso para el creyente más fiel, es una posibilidad humana entre otras (…) Creer en Dios ya no es axiomático. Hay alternativas

We all see our lives, and/or the space wherein we live our lives, as having a certain

moral/spiritual shape. Somewhere, in some activity, or condition, lies a fullness, a

richness; that is, in that place (activity or condition), life is fuller, richer, deeper,

more worth while, more admirable, more what it should be. This is perhaps a place

of power: we often experience this as deeply moving, as inspiring. (…)There may just be moments when the deep divisions, distractions, worries, sadnesses that seem to drag us down are somehow dissolved, or brought into alignment, so that we feel united, moving forward, suddenly capable and full of energy. (…)These experiences, and others again which can’t all be enumerated here, help us to situate a place of fullness,8 to which we orient ourselves morally or spiritually. They can orient us because they offer some sense of what they are of: the presence of God, or the voice of nature, or the force which flows through everything, or the alignment in us of desire and the drive to form. But they are also often unsettling and enigmatic Todos vemos nuestras vidas, y/o el espacio donde vivimos nuestras vidas, como que tiene una cierta forma moral/espiritual. En alguna parte, en alguna actividad, o condición, yace una plenitud, una riqueza; esto es, en ese lugar (actividad o condición), la vida es más plena, más rica, más profunda, con más valor, más admirables, más como debería ser. Esto es quizá un lugar de energía: con frecuencia experimentamos esto como profundamente emotivo, como inspirador (…) Hay simplemente momentos cuando las profundas divisiones, distracciones, preocupaciones, tristezas que parecen arrastrarnos se disuelven de alguna manera, o se ven de una forma ordenada, de modo que nos sentimos unidos, movidos hacia delante, de repente capaces y llenos de energía (…) Estas experiencias, y otras que no pueden ser enumeradas aquí, nos ayudan a plantear un espacio de plenitud, al cual nos orientamos moral o espiritualmente. Pueden orientarnos porque nos ofrecen algún sentido de lo que son: la presencia de Dios, o la voz de la naturaleza, o la fuerza que fluye a través del todo, o el orden en nosotros de deseo y el impulso para dar forma. Pero también con frecuencia son inquietantes y enigmáticas.

the presumption of unbelief has become dominant in more and

more of these milieux; and has achieved hegemony in certain crucial ones, in the academic

and intellectual life la presunción de la no creencia se ha hecho dominante (…) tiene activa hegemonía en ciertos [ámbitos] cruciales, en la vida académica e intelectual

a reading of “religion” in terms of the distinction transcendent/

immanent is going to serve our purposes here (…)This notion of the “immanent” involved denying—or at least isolating and problematizing—any form of interpenetration between the things of Nature, on one hand, and “the supernatural” on the other una lectura de “religión” en términos de distinción trascendente/inmanente va a servir a nuestros propósitos aquí (…) Esta noción de lo “inmanente” implicaría negar –o al menos aislar y problematizar- cualquier forma de interpenetración entre las cosas de la Naturales, por una parte, y lo sobrenatural, por la otra

a secular age is one in which themeclipse of all goals beyond human flourishing becomes conceivable; or better, it falls within the range of an imaginable life for masses of people. This is the crucial link between secularity and a self-sufficing humanism. Una era secular es aquella en la cual el eclipse de todas las metas más allá de la prosperidad humana se hace concebible, o mejor, cae dentro del ámbito de una vida imaginable para masas de personas. Este es el vínculo crucial entre la secularidad y un humanismo autosuficiente

So secularity 3, which is my interest here, as against 1 (secularized public spaces),

and 2 (the decline of belief and practice), consists of new conditions of belief; it

consists in a new shape to the experience which prompts to and is defined by belief (…)it puts an end to the naïve acknowledgment of the transcendent, or of goals or claims which go beyond human flourishing. De modo que la secularidad [del tipo] que me interesa aquí (…) consiste en las nuevas condiciones de creencia; consiste en una forma para la experiencia que es sacudida y definida por la creencia (…) Pone un fin al conocimiento ingenuo de lo trascendente, o de las metas o afirmaciones que van más allá de la vida humana floreciente

thatWestern modernity,

including its secularity, is the fruit of new inventions, newly constructed

self-understandings and related practices, and can’t be explained in terms of perennial

features of human life. La modernidad occidental, incluyendo su secularidad, es el fruto de nuevas invenciones, nuevas autocomprensiones construidas y prácticas relacionadas, y no puede ser explicada en términos de rasgos perennes de la vida humana

why was it virtually

impossible not to believe in God in, say, 1500 in ourWestern society, while in 2000

many of us find this not only easy, but even inescapable? ¿Por qué era virtualmente imposible no creer en Dios en, digamos, 1500, mientras que en 2000, muchos de nosotros encuentran esto no solo fácil, sino incluso inevitable?

how did alternatives to the God-reference of fullness arise? ¿Cómo aparecieron alternativas de completitud a Dios?

science

in helping to disenchant the universe, contributed to opening the way for exclusive

humanism. A crucial condition for this was a new sense of the self and its

place in the cosmos: not open and porous and vulnerable to a world of spirits and

powers, but what I want to call “buffered”. But it took more than disenchantment

to produce the buffered self; it was also necessary to have confidence in our own

powers of moral ordering.

But surely, the resources for that were available, in the non-theistic ethics of the

pagan ancient world? Only very partially, (…) Where an exclusive humanism was undoubtedly available was in Epicureanism. And it is no surprise that Lucretius was one of the inspirations for explorations in the direction of naturalism, e.g., with Hume. But Epicureanism just as it was couldn’t really do the trick. It could teach us to achieve ataraxia by overcoming our illusions about the Gods. But this wasn’t what was needed for a humanism which could flourish in the modern context. For this was becoming one in which the power to create moral order in one’s life had a rather different shape. It had to include

the active capacity to shape and fashion our world, natural and social; and it

had to be actuated by some drive to human beneficence. To put this second requirement

in a way which refers back to the religious tradition, modern humanism, in

addition to being activist and interventionist, had to produce some substitute for

agape.La ciencia, al ayudar al desencantamiento del universe [la vision primitive del mundo, lleno de poderes mágicos malignos o benignos] contribuyó a abrir el camino al humanismo exclusivo. Una condición crucial para esto fue un nuevo sentido del yo y su lugar en el cosmos: no abierto y poroso y vulnerable a un mundo de espíritus y poderes, sino lo que podría llamar “protegido”. Pero es necesario algo más que el desencantamiento para producir el yo protegido; era también necesario tener confianza en nuestro propio poder para el ordenamiento moral. Pero, ¿los recursos para ello estaban disponibles, en la ética no teísta del antiguo mundo pagano? Solo muy parcialmente (…) Donde un humanism exclusive estaba indudablemente disponible era en el Epicureísmo. Y no sorprende que Lucrecio fuera una de las inspiraciones para las exploraciones en dirección del naturalismo [falacia moral naturalista: lo que vemos en la naturaleza por ser natural es bueno], por ejemplo, con Hume. Pero el epicurianismo tal como era no podía realmente hacer el truco. Podía enseñarnos a alcanzar la ataraxia, al superar nuestras ilusones sobre los Dioses. Pero esto no era lo que necesitaba el humanismo que pudiese florecer en el contexto moderno. Porque este contexto era uno en el cual el poder para crear el orden moral en la propia vida tenía una forma más bien diferente. Había de incluir la capacidad activa para formar y modelar nuestro mundo, natural y social; y había de actuar en base  a algún impulso en el sentido de la beneficiencia humana. Para poner esto (…) en una forma que haga una referencia a la tradición religiosa, el humanismo moderno, aparte de ser activista e intervencionista, ha de producir algún sustituto del ágape.

EN SUMA, EL TEMA RELIGIOSO SOLO PUEDE SER ENTENDIDO DESDE EL PUNTO DE VISTA MORAL

an acceptable form of exclusive humanism had to be imagined. And this couldn’t be done overnight. Nor could it arise in one leap, but it came to be in a series of phases, emerging out of earlier Christian forms. This is the story I’m going to try to tell. Una forma acceptable de humanism exclusive había de ser imaginado. Y esto no se podía hacer de la noche a la mañana. Tampoco podía aparecer de un solo salto, sino que llegó en una serie de fases, emergiendo a partir de una serie de formas del primer cristianismo. Ésta es la historia que voy a intentar contar.

the existence of God or other

spirits is not negated by the modern world-understanding; but this understanding

situates belief in a realm where it is open to doubt, argument, mediating explanations,

and the like. This shift in naïve understanding is therefore very important (…) Getting a clearer view of it will be to have a better grasp on the change in the conditions of belief.

La existencia de Dios u otros espíritus no es negada por la comprensión del mundo moderna; pero esta comprensión sitúa la creencia en un ámbito donde está abierta a la duda, a argumentos, a explicaciones intermedias y demás. El cambio en la comprensión ingenua es en consecuencia muy importante (…) Conseguir una visión más clara de ello equivaldrá a captar mejor el cambio en las condiciones de creencia

the meaning as it were only

comes into existence as the world impinges on the mind/organism. It is in this sense

endogenous. But in the enchanted world, the meaning exists already outside of us,

prior to contact; it can take us over, we can fall into its field of force. It comes on us

from the outside. El significado [del mundo natural] llega solo a la existencia a medida que el mundo afecta la mente/organism. Es, en este sentido, endógeno. Pero en el mundo encantado [del hombre primitivo], el significado existe ya fuera de nosotros, previo al contacto, puede absorbernos, podemos caer en su campo de fuerza. Llega a nosotros desde fuera

EL HOMBRE PRIMITIVO NO COMPRENDE QUE TODA LA CONSCIENCIA DE SU PROPIA EXISTENCIA ESTÁ EXCLUSIVAMENTE EN SU SER BIOLÓGICO

0202

a pre-modern may not be helped by learning that his mood comes from

black bile. Because this doesn’t permit a distancing. Black bile is melancholy. Now

he just knows that he’s in the grips of the real thing.

Here is the contrast between the modern, bounded self—I want to say “buffered”

self—and the “porous” self of the earlier enchanted world. Un hombre premoderno no podia ser ayudado por saber que su humor [triste] biene de la bilis negra. Porque eso no permite distanciarse. La bilis negra es la melancolía. Ahora él sabe que está atrapado por la cosa en sí. Aquí es el contraste entre el yo limitado moderno –yo diría el yo “protegido”- y el yo “poroso” del mundo encantado primitivo

NO TENÍAN UNA IDEA DE QUE SU SER PROPIO SE DIFERENCIA DE LA COSA. SI LA COSA MALA TE TIENE TÚ ERES TAN MALO COMO TÚ. POR ESO FUE TAN IMPORTANTE QUE NACIERA LA IDEA DEL ALMA QUE LUCHA POR SU SALVACIÓN

we might say that sin was playing the role which we would attribute today to a failure

of the immune system.6 It was commonly believed that certain conditions

would clear up after absolution podríamos decir que el pecado jugaba el papel que le atribuimos hoy al fallo en el sistema inmunológico. Se creía comúnmente que ciertas condiciones se limpiarían después de la absolución

EL RASTRO PAGANO TRAS EL CATOLICISMO

Think of the reaction of

some people to the AIDS epidemic; or the way people with cancer are often told

that they are stricken because of their bad life style piensese en la reacción de alguna gente a la epidemia del Sida, o la manera en que la gente con cancer oyen que ellos han sido afectados por causa de su mal estilo de vida

ES UN REFLEJO DEL ANTIGUO ESTILO DE VIDA: CONEXIÓN ENTRE EL YO Y EL MUNDO NATURAL

Turning “heretic” and rejecting this

power, or condemning the practice as idolatrous, is not just a personal matter. Villagers

who hold out, or even denounce the common rites, put the efficacy of these

rites in danger, and hence pose a menace to everyone. Volverte heretic y rechazar el poder [de lo sobrenatural], o condenar la práctica como idólatra, no es solo un asunto personal. Los vecinos que rechazan o incluso denuncian los ritos comunes, ponen la eficacia de estos ritos en peligro, y por tanto suponen una amenaza para todos

the inventors of “scientific socialism”,

dreaming of a “withering away of the state”. This is because the pains of structure,

its rigidities, injustices, insensitivity to human aspiration and suffering, having lost

their earlier social outlet, drive us back to this dream. We have probably not seen

the last of it. Los inventores del “socialismo científico” soñaban de una “extinción del estado”. Esto es porque el daño de la estructura, su rigidez, injusticia, insensibilidad a la aspiración y sufrimiento humanos, habiendo perdido  su primera expresión social, nos devuelve a este sueño. No hemos visto aún el último de ellos

cosmos was limited and

bounded. At least it did for the Greeks, for whom order and limit were inextricably

linked; and our civilization was in this sense heir to the Greeks.(…) Partly as a result of the scientific revolution, the cosmos idea faded, and we find

ourselves in a universe. This has its own kind of order, that exhibited in

exceptionless natural laws. But it is no longer a hierarchy of being, and it doesn’t obviously

point to eternity as the locus of its principle of cohesion. The universe flows

on in secular time. Above all, its principles of order are not related to human meaning. El cosmos estaba limitado y acotado. Al menos, así lo era para los griegos, para los cuales el orden y el límite estaban inextricablemente vinculados; y nuestra civilización es en ste sentido heredera de los griegos (…) En parte como resultado de la revolución científica, la idea de cosmos se desvaneció, y nos hallamos en un universo. Éste tiene su propia forma de orden, que se muestra en leyes naturales sin excepción. Pero ya no es una jerarquía de ser, y no señala obviamente a la eternidad como el origen de su principio de cohesión. El universo fluye en tiempo secular. Por encima de todo, sus principios de orden no están relacionados al significado humano

COSMOS VERSUS UNIVERSO

the years after 1000 see the steady growth of a widely popular, specifically

Christocentric spirituality, focussed on the suffering humanity of Jesus; which we

can see in religious art (the growing importance and centrality of depictions of the

Crucifixion); in practices of identification with his suffering (the stigmata of St.

Francis, and on a quite different level, movements of Flagellants); in the growing focus

of piety on Christ, or Christ and his mother, or the Holy Family, in relation to

other saints, as the Middle Ages come to a close (…)this is a move from a triumphal theology of the crucifixion towards a theology of sufferinglos años después de 1000 vieron un continuo crecimiento de una espiritualidad altamente popular, específicamente cristocéntrica, centrada en la humanidad sufriente de Jesus; la cual podemos ver en el arte religioso (la creciente importancia y centralidad de descripciones de la Crucifixión); en prácticas de identificación con su sufrimiento (los estigmas de San Francisco, y a un nivel bastante diferente, los movimientos de flagelantes); en el enfoque creciente de la piedad en Cristo, o Cristo y su madre, o la Sagrada Familia, en relación con otros santos, a medida que la Edad Media va terminando (…) Este es un movimiento que va de una teología triunfante de la crucifixión hacia una teología del sufrimiento

the Lateran Council of 1215 laid

down the requirement of auricular confession for all the laity, at least once a year.

Along with this went efforts to train priests, and the making of manuals, so that the

clergy could better form the conscience of the faithful. El concilio de Letran de 1215 estableció el requerimiento de confesión auricular para todos los laicos, al menos una vez al año. Junto con esto se hicieron esfuerzos para entrenar a los sacerdotes, y se hicieron manuales, a fin de que los clérigos pudieran formar mejor la conciencia de los fieles

contempt for

the world, dramatisation of death, and the insistence on personal salvation,

emerged together el desprecio al mundo, la dramatización de la muerte y la insistencia en la salvación personal aparecieron juntos

PROCESO DE INDIVIDUACIÓN HACIA LA BAJA EDAD MEDIA

peasants who left the village to live in towns, new socially mobile

groups who staffed the institutions of commerce, or the law, or administration;(…)that all these and others were no longer so deeply embedded in the communal

forms of life (…) These were people who could be tempted to think of themselves as working out an individual destiny, aiming at riches, or power, or glory los campesinos que dejan el pueblo y viven en las ciudades, nuevos grupos socialmente móviles que entran en las instituciones del comercio, o del derecho, o la administración (…) Todos estos ya no viven tan profundamente encuadrados en las formas comunales de vida (…) Estas eras personas que podían ser tentadas a pensar de sí mismas como que estaban construyendo un destino individual, en la búsqueda de la riqueza, el poder o la gloria 

a new individuality

brought with it a new kind of social bonding. Around the very individuating

concern for death and judgment arose the new solidarity of intercession. The

living can pray for and otherwise bring relief to the souls of the dead. The terrifying

individual destiny can be met by mutual help. This is part of what is involved in the tremendous growth of Purgatory as a focal point of spiritual concern and action.

Una nueva individualidad trajo un Nuevo tipo de vínculo social. En torno a la misma preocupación individualizadora por la muerte y el juicio apareció la nueva solidaridad de la intercesión. Los que viven pueden rezar y traer de otras maneras también alivio por las almas de los muertos. El destino individual aterrador puede ser enfrentado por ayuda mutua. Esto es parte de lo que está implicado en el tremendo crecimiento del Purgatorio como un punto focal de la preocupación y acción espirituales.

PREVIO A LA REFORMA

along with the new devotion to the crucified Christ, along with the new

concern with death, there were also other movements which were widening the gap

between certain élite minorities and the practice of the great majority of the people.

First there were a number of attempts, emanating from different sources, to develop

a more intense, inward, devotional life. The tradition of German mystics, beginning

with Meister Eckhart, is perhaps the best known in this field, but it was far

from alone. More widespread and influential, in the fourteenth century, was the

devotio moderna of the Brethren of the Common Life, whose most famous figure

was Thomas à Kempis, the author of The Imitation of Christ. This devotion put

more emphasis on private prayer, on introspection; even encouraging the keeping of

a journal. (…)People were seeking a more personal religious life, wanted a new kind of prayer, wanted to read and meditate the Bible themselves. Junto con la nueva devoción por el cristo crucificado [en la Baja Edad Media cristiana], junto con una nueva preocupación por la muerte, hubo también otros movimientos que estaban ampliando la distancia entre cierta élite minortaria y la práctica de la gran mayoría del pueblo. Hubo un número de intentos que emanaban de diferentes fuentes, de desarrollar una vida devocional más intensa e interna. La tradición de los místicos alemanas, comenzando con el Maestro Eckhart, es quizá la más conocida en este campo, pero no estaba en absoluto solo. Más conocido e influyente, en el siglo XIV, era la devoción moderna de los Brethren de la Vida Común, cuya figura más famosa era Kempis, el autor de la Imitación de Cristo. Esta devoción ponía más énfasis en la oración privada, en la introspección; incluso animando a que se guardara un diario (…) La gente estaba buscando una vida religiosa más personal, quería un nuevo tipo de oración, quería leer y meditar la Biblia por sí mismos

we disenchant the world; we reject the sacramentals; all the elements of

“magic” in the old religion. They are not only useless, but blasphemous, because

they are arrogating power to us, and hence “plucking” it away “from the glory of

God’s righteousness”. (…)All magic becomes black, and the workings of the

devil. In face of universally deserved damnation, the power of God is all the more

dramatically necessary that evil not triumph. The sense of God is all the more acute. Desencantamos el mundo: rechazamos los sacramentos, todos los elementos de “magia” en la vieja religión. No solo son inútiles, sino blasfemos, porque nos arrogan poder a nosotros y, por tanto, lo arrebatan de la gloria de la rectitud de Dios (…) Toda la magia es negra y la obra del diablo [no hay “magia blanca” reparadora de los milagros de Dios y los santos]. Frente a la universalmente merecida condena, el poder de Dios es todo lo que se necesita para el mal no triunfe. El sentido de Dios se agudiza.

CÓMO CALVIN, ENFATIZANDO EL PODER PURO DE DIOS SOBRE EL ALMA HUMANA, DA PASOS HACIA EL ATEÍSMO. LA MAGIA ES TODA MAGIA NEGRA. Y SI NO HAY MAGIA… AL FIN Y AL CABO TAMPOCO HAY DIOS, PUES SUPONE UNA MAGIA DEMASIADO ESPECIAL

Radical Protestantism utterly rejects the multi-speed system, and in the name of

this abolishes the supposedly higher, renunciative vocations; but also builds renunciation

into ordinary life el protestantismo radical rechaza por completo el sistema de muchas velocidades [entre católicos: el laico vividor aliviado por la confesión y los eclesiásticos al borde de la santidad] y en nombre de esto abuele las vocaciones renunciantivas que supuestamente están más altas; pero también construye renunciaciones para la vida ordinaria

As a general proposition, of course, it remains true that

the majority of humankind is destined for damnation, and that the minority of the

saved are very lucky; but in practice, we are confident that we belong in this minority;

and that the universe is unfolding as it should.  (…)the goal of order is redefined as a matter purely of human flourishing. (…)the power to pursue it is no longer something that we receive from God, but is a purely human capacity.Como proposición general, por supuesto, es cierto que la mayoría de la humanidad está destinada a la condenación, y que la minoría de los salvados es muy afortunada, pero en la práctica, confiamos en que pertenecemos a esta minoría y que el universo se desenvuelve como debería (…) La meta del orden se redefine como un asunto meramente de la prosperidad humana [no hay que demostrar la santidad más que en ser buen ciudadano] (…) El poder para alcanzarlo ya no es algo que recibimos de Dios [mediante su “magia blanca”], sino de la pura capacidad humana

LA VISIÓN NO MÁGICA Y PSICOLÓGICA DEL PROTESTANTISMO, PESE A SUS PROTESTAS DE CONDENA, DA CONFIANZA AL INDIVIDUO Y ABRE EL PASO AL HUMANISMO

from the late Renaissance, we find a growing split.We might say a kind of secession

of the élites from popular culture; be it the devotion to images in the religious

sphere, or Carnival and popular amusements. This secession marks the development

of élite ideals of life which are seen as incompatible with much of popular

cultura desde el final del Renacimiento, encontramos una creciente ruptura. Podemos decir una especie de secesión de las elites de la cultura popular: sea la devoción a las imágenes en la esfera religiosa, o el carnaval y las diversiones populares. Esta secesión marca el desarrollo de ideales elitistas de vida que se ve como incompatibles con mucho de la cultura popular

ESTAS ÉLITES MARCAN UN DESARROLLO QUE LLEGARÁ TAMBIÉN AL PUEBLO LLANO

Where monastic spirituality of the high Middle Ages tended to focus on the

cloister as the site of a life which approached closest to the vita apostolica,10 led by

minorities away from the world, we see movements of lay people in the late twelfth

century crying out for a new mode of apostolic existence within the world, and indeed

for the world.(…) a devotion grows during these centuries to the human Christ,

the suffering Christ, where before it had been the Christ of Judgment (reflected for

instance in the Pantocrator) Donde la espiritualidad monástica de la alta edad media tendía a centrarse en el claustro como un lugar de la vida que se aproxima a la vida apostólica conducida por minorías alejadas del mundo, vemos movimientos de laicos al final del siglo XII que aspiraban a un nuevo modo de existencia apostólica dentro del mundo, y, de hecho, para el mundo (…) Una devoción crece durante estos siglos al cristo humano, el cristo sufriente, donde antes había estado el cristo del juicio (reflejado por ejemplo en el Pantocrator) 

SIGLO XII

the transition that European societies were going through from about

1400. The new (or newly recovered) ideal reflected a new way of life. If we compare

the life of, say, the English nobility and gentry before theWars of the Roses with the

way they lived under the Tudors, the difference is striking. Fighting is no longer

part of the normal way of life of this class, unless it be for wars in the service of the

Crown. Something like this process continues over four centuries, until by 1800, a

normal “civilized” country is one which can ensure continuing domestic peace, and

in which commerce has largely replaced war as the paramount activity with which

political society concerns itself; or at least shares the pre-eminence with war. Transición que las sociedades europeas estaban pasando desde aproximadamente el año 1400. El nuevo ideal (o nuevamente recobrado) se reflejaba en una nueva forma de vida. Si comparamos la vida, digamos, de la nobleza y caballeros ingleses antes de la guerra de las Eosas con la vida bajo los Tudor, la diferencia es chocante. Luchar ya no es parte de la forma de vida normal de esta clase, salvo que sea en guerra al servicio de la corona. Algo como este proceso continuó durante cuatro siglos, hasta que por 1800, una país normalmente “civilizado” es uno en el cual se podía asegurar una paz doméstica continua, y en la cual el comercio había en gran medida reemplazado la guerra como actividad más señalada con la cual se mostraba activa la sociedad política, o al menos lo compartía con la preeminencia de la guerra.

intervention was driven by fear, and ambition; to head off disorder, and to increase

power; a negative and a positive motive. But it seems to me that this can’t be

the whole story. There was also another fear, and another positive goal. (…)Attempts

to discipline a population, and reduce it to order, almost always had a

religious component La intervención [de las clases altas en la mejora de la educación y el comportamiento de las clases bajas] fue impulsada por el miedo y la ambición [para hacer a las clases bajas más económicamente productivas]; para enfrentar el desorden y para incrementar el poder; un motivo negativo y uno positivo. Pero  me parece que esta no puede ser toda la historia. Hubo también otro temor y otra meta positiva. (…) Los intentos para disciplinar una población y reducirla al orden, casi siempre tenían un componente religioso 

the good order of civility, and the good order of piety, didn’t remain

in separate uncommunicating compartments. They to some extent merged,

and inflected each other el buen orden de la civilidad y el buen orden de piedad, no permanecían en compartimentos estancos. Ellos se mezclaban an alguna extensión y se influenciaban uno a otro

For the Middle Ages, there was an aura of sanctity around poverty. (…) to

help a person in need was to help Christ. Durante la edad media, hay un aura de santidad en torno a la pobreza (…) Ayudar a una persona necesitada era ayudar a Cristo

In 1500 . . . popular culture was everyone’s culture; a second culture for

the educated, and the only culture for everyone else. By 1800, however, in

most parts of Europe, the clergy, the nobility, the merchants, the professional

men—and their wives—had abandoned popular culture to the lower classes en 1500… la cultura popular era la cultura de todo el mundo; una segunda cultura para los educados y la única cultura para todos los demás. en 1800, sin embargo, en la mayor parte de Europa, los clérigos, la nobleza, los mercaderes, los hombres profesionales –y sus esposas- habían abandonado la cultura popular a las clases más bajas

EL CARNAVAL, LOS TOROS…

Among methodical programmes aimed at the transformation of the self, one of

the best known was the spiritual exercises of Loyola, meditation directed to spiritual

change. Entre los programas metódicos con el fin de transformar el yo, uno de los mejor conocidos eran los ejercicios espirituales de Loyola, meditación dirigida al cambio espiritual

The ideal of civility, with its core image of taming raw nature, already involves

what we might call a stance of reconstruction towards ourselves. It takes form in

programmes and methods of “self-fashioning(…) We treat our own baser nature as raw matter to be controlled, reshaped, and in certain cases eliminated, in order to impose a higher form on our lives.(…) The great ancient ethics, those of Plato, Aristotle, the Stoics, called for the subordination, or even, in the case of the Stoics, the elimination of baser desires (…)the dominant image of virtue was that of a soul in harmony. The

master idea was of a form which was already at work in human nature, which the

virtuous person has to help emerge, rather than of a pattern imposed ab extra (…)Virtue requires a strong will, one which can impose the good against powerful resistance.

El ideal de civilidad, con su imagen nuclear de domesticar la cruda naturaleza, ya implica lo que podríamos llamar una visión de reconstrucción hacia nosotros mismos. Toma la forma de programas y métodos de “auto-formación” (…) Tratamos nuestra naturaleza  más básica como materia cruda que ha de ser controlada, remodelada, y en ciertos casos eliminada, a fin de imponer una forma más alta en nuestras vidas (…) La ética de los grandes antiguos, como Platon, Aristóteles, los estoicos, llamaba a la subordinación o, incluso, en el caso de los estoicos, la eliminación de los deseos más básicos (…)  La idea dominante de virtud era la de un alma en armonía. La idea esencial era la de una forma que ya estaba en funcionamiento en la naturaleza humana, la cual la persona virtuosa había de ayudar a emerger, más que la de un patrón impuesto desde el exterior. (…) [En el cristianismo] la virtud requiere una fuerte voluntad, una que pueda imponer el bien contra una poderosa resistencia

There

are two striking differences between Christianity and Stoicism in the ethical realm:

a) Christianity sees us as in need of God’s grace, as needing God’s help to liberate

the good will which is potentially ours; where Stoicism appeals purely to our powers

of reason and self-control; b) Christianity sees the fullest realization of the good will

in us in agape, our love for our neighbour. Stoicism sees the wise person as having

attained apatheia, a condition beyond passion. Hay dos chocantes diferencias entre cristianismo y estoicismo en el ámbito ético. A) El cristianismo nos ve como necesitados de la gracia de Dios, como necesitando la ayuda de Dios para liberar la buena voluntad que es potencialmente nuestra, mientras el estoicismo apela puramente a nuestros poderes de razón y autocontrol B) El cristianismo ve la más plena realización de la buena voluntad en nosotros en el agape, el amor por nuestros semejantes. El estoicismo ve la persona sabia en quien ha alcanzado apateheia, una condición más allá de la pasión.

we have in a sense achieved the goal of inculcating “civility” in everyone,

with the vast majority of the population literate, having many years of schooling,

sharing certain norms of disciplined work and ordered peaceful life  (…)We cannot but be struck by the sheer ambition of some Puritan projects to control

sinful nature by force of law (…)The drive to remould subjects through the fine regulation of details of their lives bespeaks an almost unbounded confidence in the power to shape people to a new mould.hemos en cierto sentido alcanzado la meta de inculcar “civilidad” en todo el mundo, con la gran mayoría de la población alfabetizada, con muchos años de escolarización, compartiendo ciertas normas de trabajo disciplinado y ordenada vida pacífica (…) No podemos sino sorprendernos por la directa ambición de algunos proyectos puritanos para controlar la naturaleza pecadora por la fuerza de la ley (…) El impulso por remodelar a los sujetos mediante una exacta regulación de los detalles de sus vidas habla de una casi ilimitada confianza en el poder para remodelar a la gente.

A Christian state could help the church, repress heretics and false

cults, but it couldn’t improve its citizens; only the city of God, represented by the

Church, could aspire to that. Un estado cristiano podría ayudar a la iglesia, reprimir los herejes y los falsos cultos, pero no podría mejorar a sus ciudadanos, solo la ciudad de Dios, representada por la Iglesia, podría aspirar a ello

SEGÚN AGUSTÍN NO ERA TAREA DEL ESTADO MEJORAR LA CONDICIÓN DEL HOMBRE, LOS PURITANOS FUERON MÁS ALLÁ

Gradually a new conception of the world and time begins to gain ground, according

to which the complementarity of order and chaos is no longer necessary. Conceding

a place to this chaos is no longer an inescapable alternation gradualmente una nueva concepción del mundo y del tiempo comenzó a ganar terreno, según la cual la complementaridad del orden y el caos ya no era necesaria. Conceder un lugar al caos ya no era una alternativa inescapable

LOS PURITANOS PROHIBEN EL CARNAVAL Y MUCHAS OTRAS FORMAS DE “DESAHOGO” QUE LOS ANTIGUOS CONSIDERABAN IMPRESCINDIBLE

The sixteenth century sees the taming

of the unruly military aristocracy, and its domestication in court service, court attendance,

or estate management. The eighteenth century begins to see the taming

of the general population.(…) And growing through all this development, partly driving it, partly strengthened by it, is a growing sense of our ability to put this kind of order in our lives (.,.)This confidence is consubstantial with the belief

that we don’t have to compromise, that we don’t need complementarity, that the

erecting of order doesn’t need to acknowledge limits in any opposing principle of

chaos.(…) there is no such thing as irreparable loss, as a fatal disequilibrium,

as the destruction of something essential to the whole. You go as far as

you can. This applies to Jesuit Utopias in Paraguay, just as much to Polizeistaate in

Central Europe. Later on, psychological theories will arise which consecrate this view. The human being is a bundle of habits, stamped in to a tabula rasaEl siglo XVI ve la doma de la aristocracia militar incontrolable, y su domesticación en el servicio cortesano, la asistencia a la corte o la gestión de propiedades. El siglo XVIII comienza a ver la domesticación de la población en general (…) Y a lo largo de este desarrollo, en parte impulsándolo, en parte fortaleciéndose por él, hay un creciente sentido de nuestra capacidad para poner esta clase de orden en nuestras vidas (…) Esta confianza es consustancial con la creencia de que no tenemos que comprometernos, que no necesitamos complementaridad, que la erección del orden no necesita el reconocimiento de los límites en ningún principio del caos que se le oponga (…) No hay tal cosa como una pérdida irreparable, como un desequilibrio fatal, como la destrucción de algo esencial para el conjunto. Puedes ir tan lejos como puedas. Esto se aplica a las utopías jesuitas en Paraguay tanto como para los estados policiales en Europa Central. Más tarde, aparecerán teorías psicológicas que consagraran esta visión. El ser humano es un hatajo de costumbres impresas en una tabla rasa

Neo-Stoicism in Lipsius’ formulation had already departed from the original

model, as we saw: in its emphasis on the will, and in its mind/body dualism. El neoestoicismo en la formulación de Lipsius ya se había separado del modelo original (…) en su énfasis en la voluntad y en su dualismo mente/cuerpo

For the latter, the passions were false opinions. When we achieve wisdom, we free

ourselves altogether from them. They disappear, like the illusions they are. Descartes

understands the passions in a quite different register; not in terms of what

they say, but in terms of their function. They are responses we are endowed with by

the Creator to help us respond with appropriate vigour in certain, appropriate circumstances. The goal is not to do away with them, but to bring them under the instrumental control of reason.(…) The crucial point is, however, that they are controlled

by the will. Para los [estoicos], las pasiones son falsas opinions. Cuando alcanzamos la sabiduría, nos liberamos de ellas. Desaparecen, como las ilusiones que son. Descartes comprende las pasiones en un registro bastante diferente, no en términos de lo que dicen, sino en términos de su función. Son respuestas con las que estamos dotados por el Creador a fin de ayudarnos a responder con vigor apropiado en ciertas circunstancias apropiadas. La meta no es deshacerse de ellas, sino llevarlos bajo el control instrumental de la razón (…) El punto crucial es que están controladas por la voluntad

the virtue which can uphold and sustain the others, which

Socrates gave to wisdom, for instance, and others have given to temperance, for

Descartes falls to generosity. The key motivation here is the demands laid on me by

my own status as rational being, and the satisfaction is that of having lived up to the

dignity of this station. What moves us now is no longer a sense of being in tune with nature, our own and/or that in the cosmos. It is something more like the sense of our own intrinsic

worth; something clearly self-referential. The Kantian notion of “Würde” is not far

off. La virtud que puede apoyar y sostener a los otros, la que Sócrates daba a la sabiduría, por ejemplo, y otros habían dado a la temperancia, Descartes la da a la generosidad. La motivación clave aquí son las demandas que se ponen a mí y a mi propio estatus como ser racional, y la satisfacción es la de haber vivido hasta la dignidad de esta posición. Lo que nos mueve ahora ya no es un sentido de estar de acuerdo con la naturaleza, nuestro lugar en el cosmos. Es algo más como el sentido de nuestro propio valor intrínseco, algo claramente autoreferente. La noción de virtud kantiana no está lejos

one of the burning points of dissatisfaction with this reading of the

modern identity, which was taken up in that broad stream of thought and sensibility

sometimes called “Romanticism”. The very idea that feeling could be stripped of

all aura came to seem not only erroneous, but terribly impoverishing, a denial of

our humanity. Uno de los puntos candentes de insatisfacción con esta lectura [dualista mente/cuerpo] de la identidad moderna, [fue interpretada] por la amplia corriente de pensamiento y sensibilidad a veces llamada “romanticismo”. La misma idea de que este sentimiento podría ser despojado de toda aura llegó a parecer no solo errónea, pero terriblemente empobrecida, una negación de nuestra humanidad

disengaged discipline frames a new experience of the self as having a telos of

autarky. Freud’s sense of the proud loneliness of the ego is an example of this. The

interspaces between human beings are no longer important. Our great emotions are

inner. La disciplina despegada crea el marco de una nueva experiencia del yo como teniendo un objetivo de autarquía. El sentido de Freud de una soledad orgullosa del ego es un ejemplo de esto. Los intersticios entre seres humanos ya no son importantes. Nuestras grandes emociones son internas

TRAS EL APEGO INFANTIL A LA MAMÁ Y TAL, UNO SE HACE HOMBRE AUTOSUFICIENTE Y ORGULLOSO

The restrictions on bodily intimacy, which start as measures of respect for superiors,

become internalized as tabus in relation to everyone. Now we have learned to

feel embarrassment at the exposure, or even disgust at the contact (when, say, using

someone else’s spoon). Las restricciones a la intimidad corporal, que comienza como medida de respeto a los superiores, se hacen internalizadas como tabus en relación a todo el mundo. Ahora hemos aprendido a sentir embarazo a la exposición, o incluso asco al contacto (cuando, digamos, usamos la cuchara de algún otro)

LO DE NORBERT ELIAS

Elias shows that the “civilizing process” involved our taking this distance

from a whole range of powerful emotions: rage and the fascination with violence,

sexual desire, and our fascination with bodily processes and excretions, which

is in some way related to sexual feeling. Our ancestors permitted themselves accesses

of rage, they more frankly gloried in violence, they flocked to scenes of cruel punishment,

inflicted on humans and animals (…)It is not just that we tend to control our anger better, or at least to demand this of each other; we also learn to damp our feelings of rage and resentment Elias muestra que el “proceso civilizatorio” implica el que tomemos distancia de un gran número de emociones poderosas: furia y la fascinación con la violencia, deseo sexual y nuestra fascinación con los procesos corporales y excreciones, las cuales en alguna medida se relacionan con el sentimiento sexual. Nuestros antepasados se permitían a sí mismos los accesos de furia, fracamente glorificaban la violencia, acudían a donde se ejecutaban públicamente los castigos infligidos a humanos y animales (…) No es solo que tendemos a controlar mejor nuestra furia, o al menos lo exigimos los unos a los otros; también aprendemos a expulsar nuestros sentimientos de rabia y resentimiento

In the last century, attempts have been made (and not

least, by Bertrand Russell himself ) to lift the tabu on raw sexual desire, to see only

rage and violence as the besmirchers of dispassionate reason, while cleaving to an

ethic of disinterested benevolence. This may be possible, although there are obvious

dangers of cooling out and objectifying sexual desire in the process. If it were, it

would be another innovation of modernity. But in fact, the civilizing process we

have been through in the last centuries took its distance from sex and violence alike.

En el pasado siglo, han sido hechos intentos (y no el menor, por el mismo Bertrand Russell) de levantar el tabu del crudo deseo sexual, al ver solo rabia y violencia como los que mancillan la desapasionada razón, mientras que se establece una ética de benevolencia desinteresada. Esto puede ser posible, aunque hay obvios peligros de enfriar y objetivizar el deseo sexual en el proceso. Si fuese así, sería otra innovación de la modernidad. Pero de hecho, el proceso civilizatorio por el que estamos pasado en los últimos siglos tomó por igual distanciamiento del sexo y la violencia.

Outside the narrow

circles of intimacy which remain, we are trained to relate to each other as dignified

subjects of rational control, whose defining relations are no longer intimate ones,

and indeed, which prepare each other eventually to transcend defining relations altogether.

Fuera de los estrechos círculos de intimidad que quedan, estamos entrenados para relacionarnos con otros como sujetos dignificados de control racional, cuyas relaciones definitorias ya no son íntimas y, de hecho, que se preparan eventualmente para trascender en conjunto las relaciones definitorias

ES DECIR, NO NOS RELACIONAMOS CON LOS SEMEJANTES COMO CON ANIMALES, SERES CORPORALES, SINO SERES RACIONALES QUE SE DEFINEN A SÍ MISMOS CON REFERENCIA A CAUSAS TRASCENDENTES. SERES ESPIRITUALES NO ANIMALES

what is important for us is not the theoretical distinction, but a sorting out

in experience, by which it became possible to relate to certain realities as purely

“natural”, and disintricate them from the transcendent; (…) It is clear that one cannot experience one’s surroundings this way in an enchanted world, full of spirits and forces, nor in a world shaped by the Ideas and the Correspondences, nor in one in which one could encounter the sacred. So first, these worlds had to be destroyed or undermined, rendered experience-far; the levels, immanent and transcendent, had to be sorted out.

This sorting out was the first stage. Lo que es importante para nosotros no es la distinción teórica, sino una distinción en experiencia por la cual se hace posible relacionar ciertas realidades como puramente “naturales” y sacarlas de lo trascendente (…) Está claro que uno puede experimentar el mundo que le rodea de esa forma en un mundo encantado, llenos de fuerzas y espíritus, ni tampoco en un mundo moldeado por las Ideas y sus Correspondencias, ni en uno en el cual uno puede encontrar lo sagrado. Así que, primero, estos mundo han de ser destruidos o socavados, verlos alejados de la experiencia; los niveles, inmanente e intrascendente, han de ser sorteados. Esta evitación era la primera etapa.

It has often been noted how secularization went along with an intensification of

religious faith. The “message and driving force behind Reformation and Counter-

Reformation” was that “religion was on its way to becoming a matter of intense personal

decision.” Ha sido frecuentemente señalado que la secularización ha ido pareja a la intensificación de la fe religiosa. El mensaje y la fuerza impulsora tras la Reforma y Contrarreforma era que la religión estaba en camino de convertirse un asunto de intensa decisión personal

there have been repeated attempts in Western

Christendom to integrate faith more fully in ordinary life (…)The irony is that just this, so much the fruit of devotion and faith, prepares the ground for an escape from faith, into a purely immanent worldHa habido repetidos intentos en la cristiandad occidental de integrar la fe más completamente en la vida diaria

(…) La ironía es que esto, tanto que es fruto de la devoción y la fe, prepara el terreno para un escape de la fe en un mundo puramente inmanente

EL OBJETIVO DE LA RELIGIÓN IMPLICA QUE AL ALCANZARLO YA NO SERÁ NECESARIA Y DESAPARECERÁ

Disenchantment, Reform, and personal religion went together. Just as

the church was at its most perfect when each of its members adhered to it on their

own individual responsibility(…)so society itself comes to

be reconceived as made up of individuals. The Great Disembedding, as I propose to

call it, implicit in the Axial revolution, reaches its logical conclusion. (…)we focus on what I will call “early religion” (..) we note how profoundly these forms of life “embed” the agent (…)In early religion, we primarily relate to God as a society.El desencantamiento, la Reforma y la religión personal iban juntos. De la misma forma que la Iglesia era cada vez más perfecta cuando cada uno de sus miembros se adhería a ella por su propia responsabilidad individual (…) así la sociedad llegaba a ser reconcebida como hecha por individuos. El gran desencuadramiento, como propongo llamarlo, implícito en la revolución axial, alcanza su conclusión lógica (…) Si nos centramos en lo que llamaré la “primera religión “ (…) nos daremos cuenta de cuán profundamente estas formas de vida “encuadraban” al agente. (…) En la primera religión nos relacionamos primariamente con Dios como una sociedad

What I’m calling social embeddedness is thus partly an identity thing. From the

standpoint of the individual’s sense of self, it means the inability to imagine oneself

outside a certain matrix. But it also can be understood as a social reality; and here

it refers to the way we together imagine our social existence Lo que llamo encuadramiento social es en parte una cuestión de identidad. Desde el punto del propio sentido del yo del individuo, quiere decir la incapacidad de imaginarse a uno mismo fuera de una cierta matriz. Pero puede ser comprendido también como una realidad social, y aquí se refiere a la forma en que juntos nos imaginamos nuestra existencia social

Embeddedness, as I said above, is both a matter of identity—

the contextual limits to the imagination of the self—and of the social imaginary:

the ways we are able to think or imagine the whole of society. But the new

buffered identity, with its insistence on personal devotion and discipline, increased

the distance, the disidentification, even the hostility to the older forms of collective

ritual and belonging; while the drive to Reform came to envisage their abolition.

Encuadramiento (…) es tanto un asunto de identidad –los límites contextuales a la imaginación del yo- y de la imagenería social: las formas en que somos capaces de pensar o imaginar el conjunto de la sociedad. Pero la nueva identidad autoprotegida, con su insistencia en la devoción y disciplina personales, incrementaba la distancia, la desintificación, incluso la hostilidad a las formas más antiguas de pertenencia o ritugal, mientras el impulso de la Reforma llegó a contemplar su abolición

individualism has come to seem to us just common sense. The mistake of moderns is to take this understanding of the individual so much for granted, that it is taken to be our first-off self-understanding “naturally”.(…) On the contrary, what we propose here is the idea that our first self-understanding was deeply embedded in society. Our essential identity was as father, son, etc., and member of this tribe. El individualimso ha llegado a parecernos simple sentido común. El error de los modernos es dar por segura esta comprensión del individuo, que tomamos de primera mano nuestra autocomprensión de forma natural (…) Al contrario, lo que proponemos aquí es la idea de que nuestra primera autocomprensión está profundamenta encuadrada en sociedad. Nuestra identidad esencial era como padre, hijo, etc, y miembro de una tribu

The underlying idea of moral order stresses the rights and obligations which we

have as individuals in regard to each other, even prior to or outside of the political

bond. Political obligations are seen as an extension or application of these more fundamental moral ties la idea subyacente de orden moral incide en los derechos y obligaciones que tenemos como individuos con respect unos de otros, incluso previamente o fuera del vínculo político. Las obligaciones políticas son vistas como una extensión o aplicación de estos vínculos morales más fundamentales

the Gospel generates the idea of a community of saints, inspired by love for

God, for each other, and for humankind, whose members were devoid of rivalry,

mutual resentment, love of gain, ambition to rule, and the like. The general expectation

in the Middle Ages was that only a minority of saints really aspired to this,

and that they had to live in a world which heavily deviated from this ideal. El Evangelio genera la idea de una comunidad de santos, inspirada por el amor a Dios, a cada uno, y por la humanidad, cuyos miembros estaban desprovistos de rivalidad, resentimiento mutuo, amor a las ganancias, ambición de dominio y todo eso. La esperanza general en la Edad Media era que solo una minoría de santos realmente aspiraba a esto, y que ellos habían de vivir en un mundo que se desviaba notablemente de este ideal

with Locke, the political theory can justify revolution, indeed, make

this morally imperative in certain circumstances con Locke, la teoría política puede justificar la revolución, de hecho, hacerla moralmente imperativa en ciertas circunstancias

the image

of order not only carries a definition of what is right, but of the context in

which it makes sense to strive for, and hope to realize the right (at least partially). La imagen de orden no solo conlleva una definición de lo que es correcto, sino del contexto en el cual tiene sentido esforzarse, y la esperanza de realizar lo correcto (al menos parcialmente)

theory of

rights and of legitimate rule. It starts with individuals, and conceives society as established

for their sake. Political society is seen as an instrument for something prepolitical.

This individualism signifies a rejection of the previously dominant notion of hierarchy,

according to which a human being can only be a proper moral agent embedded

in a larger social whole, whose very nature is to exhibit a hierarchical

complementarity. La teoría de los derechos y del mandato [político] legítimo (…) comienzo con los individuos y concibe la sociedad como establecida para su bien. La sociedad política es vista como un instrumento para algo prepolítico. Este individualismo significa un rechazo de la noción dominante previa de jerarquía, según la cual un ser humano puede ser solo un agente moral propio si encuadrado en un todo social más amplio, cuya misma naturaleza es exhibir una complementaridad jerárquica

the term ‘social imaginary’ (…) the ways in which they imagine

their social existence, how they fit together with others, how things go on between

them and their fellows, the expectations which are normally met, and the deeper

normative notions and images which underlie these expectations. I want to speak of “social imaginary” here, rather than social theory El término “imaginario social” (…) [quiere decir] las formas en las cuales [los individuos] imaginan su existencia social, cómo ellos se relacionan, cómo las cosas van entre ellos y sus semejantes, las expectativas que albergan normalmente, y las nociones normativas más profundas y las imágenes que subyacen bajo estas expectativas. Prefiero hablar de “imaginario social” más bien que de teoría social

what I want to do, in the following pages, is sketch the change-over, the

process in which the modern theory of moral order gradually infiltrates and transforms

our social imaginary. In this process, what is originally just an idealization

grows into a complex imaginary through being taken up and associated with social

practices, in part traditional ones, but often transformed by the contact. This is crucial

to what I called above the extension of the understanding of moral order. Lo que quiero hacer (…) es esbozar el cambio, el proceso en el cual la moderna teoría del orden moral se infiltra y se transforma gradualmente en nuestro imaginario social. En este proceso, lo que originariamente solo una idealización crece hasta convertirse en un complejo imaginario mediante la absorción y asociación de prácticas sociales, en partes tradicionales, pero con frecuencia transformadas por el contacto. Esto es crucial a lo que llamo la extensión de la comprensión del orden moral.

ES DECIR, LA TEORÍA MORAL ES SOLO TEORÍA, PERO FRUTO DE UN PROCESO ESA TEORÍA PUEDE SER INTERIORIZADA POR LOS INDIVIDUOS Y CONVERTIRSE EN EL IMAGINARIO SOCIAL.

It more

and more dawned on governing élites that increased production, and favourable ex-

change, was a key condition of political and military power. The experience of Holland

and England demonstrated that. And, of course, once some nations began to

“develop” economically, their rivals were forced to follow suit, or to be relegated to

dependent status. This, as much if not more than growing numbers and wealth, was

responsible for the enhanced position of commercial classes.These factors were important, but they cannot provide the whole explanation of the change for reasons which I intimated earlier. What started us on this path were changes on several levels, not only economic, but political and spiritual. Cada vez más se hizo claro para las élites gobernantes que un incremento de la producción y un comercio favorable eran condiciones clave para el poder militar y político. La experiencia de Holanda e Inglaterra demostraban esto. Y, por supuesto, una vez algunas naciones comenzaron a “desarrollarse” económicamente, sus rivales se vieron forzados a seguirlas o verse relegadas a un estatus de dependencia. Así, las grandes cifras y la riqueza fueron responsables de la posición mejorada de las clases comerciales. Estos factores fueron importantes, pero no pueden proporcionar toda la explicación del cambio (…) Lo que nos puso en este camino fueron cambios en varios niveles, no solo económicos, sino políticos y espirituales

The “Republic of Letters”

was a common term which the members of the international society of savants in

interchange gave themselves towards the end of the seventeenth century. This was a

precursor phenomenon to the public sphere; indeed, it contributed to shaping it. (…)the members of society come together and pursue a common end; they form and

understand themselves to form an association, which is nevertheless not constituted

by its political structure. This was not true of the ancient polis or republic. Athens

was a society,La “república de las letras” era un témrino común que se daban a sí mismos los miembros de la sociedad internacional de sabios en intercambio hacia el fin del siglo XVII. Este fue un fenómeno precursor de la esfera pública, de ello, contribuyó a formarla (…) Los miembros de la sociedad se reunían y perseguían un fin común, formaban y se comprendían a sí mismos para formar una asociación que sin embargo no estaba constituida por su estructura política. Esto no era así como la antigua polis o la república. Atenas era una sociedad.

ESFERA PÚBLICA, ALGO NOVEDOSO, UNIVERSALISTA, POR EL ESTILO DE LA OPINIÓN PÚBLICA

an extra-political, international society is by itself not new. It is preceded by the Stoic cosmopolis, and more immediately, by the Christian Church. Una sociedad internacional extra-política en sí misma no es nueva [a pesar de la peculiaridad de la “sociedad de los intelectuales ilustrados” del XVII XVIII]. Fue precedida por la cosmopolis estoica, y más inmediatamente, por la Iglesia cristiana

what makes this group of people as they continue over time a common agent?

Where this is something which transcends the realm of those common actions this

agency engages in, the association is non-secular. Where the constituting factor is

nothing other than such common action—whether the founding acts have already

occurred in the past, or are now coming about is immaterial—we have secularity.

¿qué hace que este grupo de gente funcione a lo largo del tiempo como un actor común? Donde esto es algo que trasciende el ámbito de estas acciones comunes en las que se compromete este agente, la asociación es no secular. Donde el factor constituyente no es otro que tal acción común –tanto si los actos fundacionales ya han sucedido en el pasado, o si están produciendo ahora- tenemos secularidad.

UNIDAD NO TRASCENDENTE ES SECULARIDAD

In Rousseau’s language, the primitive instincts of self-love (amour de

soi) and sympathy (pitié) fuse together in the rational and virtuous human being

into a love of the common good, which in the political context is known as the

“general will”. In other words, in the perfectly virtuous man, self-love is no longer distinct from love of others. But the overcoming of this distinction brings with it a new dualism

which arises at another point. If self-love is also love of humanity, how to explain

the egoistic tendencies which fight in us against virtue? These must come from another

motive which Rousseau calls “pride” (amour propre). So my concern for myself

can take two different forms, which are opposed to each other, as good is to evil.

En el lenguaje de Rousseau, los instintos primitives de amor propio y simpatía se unen en el ser humano racional y virtuoso en un amor del bien común, lo cual en el contexto político se conoce como “voluntad general”. En otras palabras, en el hombre por completo virtuoso, el amor propio no es diferente del amor a los otros. Pero la superación de esta distinción trae con él un nuevo dualismo que lleva a otra cuestión. Si el amor propio es también amor de la humanidad, ¿cómo explicar las tendencias egoístas que luchan dentro de nosotros contra la virtud? Esto debe llegar de otro motivo que Rousseau llama “orgullo”. De modo que mi preocupación por mí mismo puede tomar dos formas diferentes que se oponen la una a la otra, como el bien al mal

PORQUE EL AMOR PROPIO NUNCA PUEDE DAR LUGAR A LA SANTIDAD

what we see in human

history is ranges of human practices which are both at once, that is, “material”

practices carried out by human beings in space and time, and very often coercively

maintained, and at the same time, self-conceptions, modes of understanding.(…) it

is recognized in Marxist theory that fully developed capitalism is incompatible with

feudal conditions of labour; it requires formally (legally) free labourers, who can

move and sell their labour as they see fit. The “materialist” thesis here says that in any such “package” of mode of production and legal forms and ideas, it is the former which is the crucial explanatory factor.(…) But an account of the spread of the Reformation doctrine of salvation by faith in economic terms is not very plausible. Lo que vemos en la historia humana son variedades de prácticas humanas que son (…) prácticas “materiales” llevadas a cabo por los seres humanos en el espacio y el tiempo, y con mucha frecuencia mantenidas coercitivamente y, al mismo tiempo, autoconcepciones, modos de comprensión (…) Se reconoce en la teoría marxista que un capitalismo plenamente desarrollado es incompatible con las condiciones feudales de trabajo, requiere trabajadores formalmente libres, que puedan moverse y vender su trabajo como lo vean posible. La tesis materialista dice aquí que en tal “paquete” de modo de producción y formas legales e ideas, es lo primero lo que supone el principal factor explicativo (…) Pero un desarrollo sobre la expansión de la doctrina de la Reforma de la salvación por la fe basada en la economía no es muy plausible

EL PUNTO FUNDAMENTAL

“Ideas” always

come in history wrapped up in certain practices, even if these are only discursive

practices. But the motivations which drive towards the adoption and spread of

these packages may be very varied; and indeed, it is not even clear that we have a

typology of such motivations (“economic” v. “political”, v. “ideal”, etc.) which is

valid throughout human history. Las “ideas” siempre llegan en la historia envueltas en ciertas prácticas, incluso si estas solo son prácticas discursivas. Pero las motivaciones que nos llevan a la adopción y expansión de estos paquetes pueden ser muy variados, y de hecho, no es siquiera claro que tengamos una tipología de tales motivaciones (económica, política, ideal, etc) que sea válida a lo largo de toda la historia humana

So the high Renaissance understanding of “courtesy” brings it close to the same

age’s understanding of “civility”.5 This convergence reflects the taming of the aristocracy,

and the great internal pacification of society under the nascent modern

state (external war was a different matter). (…)The discussion above of civility points us to a third facet of the transition to a pacified élite. Civility was not a natural condition of human beings. Nor was it easily attained. It required great efforts of discipline, the taming of raw nature La comprensión en el alto renacimiento de la “cortesía” la aproximaba a la comprensión en la misma época de la “civilidad”. Esta convergencia refleja la doma de la aristocracia y la gran pacificación interna de la sociedad bajo el naciente estado moderno (la guerra externa era un asunto diferente) (…) La discusión sobre la civilidad trae una tercera faceta de la transición a una élite pacificada. La civilidad no era una condición natural del ser humano. Ni se alcanzaba fácilmente. Requería grandes esfuerzos de disciplina, la doma de la cruda naturaleza.

Restoration clerics appealed frequently to reason. It was a way of returning

to a simpler, less theologically elaborate religion, which would give less purchase to

divisive disputes. Through reason one could hope to define a compact core of unquestionable belief. Los clérigos de la restauración [siglo XVII] apelaban frecuentemente a la razón. Era su manera de retornar a una religión más simple, menos elaborada teológicamente, que diera lugar a menos disputas. Mediante la razón uno podía esperar definir un núcleo compacto de creencias incuestionables

Fénelon, over the issue of “amour pur”. This was a spirituality which put the emphasis on external conduct, both moral and ritual. So that the Jansenists laid great emphasis on the prayer of the church, and introduced a number of liturgical reforms; they demanded the most excruciatingly high standards of ethical conduct. They undoubtedly contributed to the great achievements of the age in organization and self-discipline. But they probably also

contributed to the atrophy of the inner devotional life based on a sense of our inner

link with God. And in this way, they may have accredited, when the high tides of

devotion subsided, an understanding of religion so one-sidedly in terms of a morality

of correct conduct.  Fenelon (…) la cuestión del “amor puro”. Era una espiritualidad que ponía el énfasis en la conducta externa, tanto moral como ritual. Así como los janseinistas ponían gran énfasis en la oración de la Iglesia, e introducían un número de reformas litúrgicas, estos exigían los estandars más altos de conducta ética. Sin duda contribuyeron a grandes logros de la época en organización y autodisciplina.pero probablemente también contribuyeron a la atrofia de la vida devocional interna basada en un sentido de nuestro propio vínculo interno con Dios. De esta forma, pueden haber acreditado, cuando bajó la marea alta de la devoción, una comprensión de la religión en términos únicos de una conducta moralmente correcta

Refined or polite “manners”

were the key, and indeed, the term ‘polite’ has survived in our language in this context,

even while it has disappeared in the manifold other uses of the eighteenth century.

“Manners” defined a certain kind of sociability, a way we relate to each other,

approach each other, converse with each other. The polite style or manner was to approach the other as an independent agent, with his (and now also her) own legitimate views and interests, and enter into courteous exchange for mutual benefit; be it on one level economic exchange for mutual enrichment; or conversational exchange for mutual enlightenment or amusement. Thus a paradigm locus for this kind of sociability, apart from the market, was the salon or coffeehouse, in which enlightened conversation took place, extended through the growing range of publications which were meant to aliment these

exchanges. “maneras” refinadas o educadas eran la clave y, de hecho, el término “educado” ha sobrevivido en nuestro lenguaje en este contexto, incluso cuando ha desaparecido en los usos múltiples del siglo XVIII. “Las maneras” definían una cierta clase de sociabilidad, una manera con la que nos relacionamos los unos a los otros, nos aproximamos los unos a los otros, conversamos los unos a los otros. El estilo educado o manera era aproximarse a otro como a un agente independiente, con su propia legítima visión e intereses, y entrar en cortés intercambio para el beneficio mutuo, sea en un nivel de intercambio económico para enriquecimiento mutuo o intercambio conversacional para la mutua iluminación o diversión. Así el espacio paradigmático para esta clase de sociabilidad, aparte del mercado, era el salón o la cafetería, en la cual la conversación ilustrada tenía lugar, extendida a lo largo del creciente número de publicaciones con los cuales se buscaba alimentar estos intercambios.

“The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all

considered by the people, as equally true; by the philosophers, as equally false; and

by the magistrates, as equally useful.” Gibbon

they attempted to raise the whole

body of the clergy, and later even the mass of the laity, to the higher standard of devotion

and pious life which was largely defined by the best of monastic and clerical

practice. The goal set by the Fourth Lateran Council in 1215, to impose a régime of

once-yearly confession, absolution and communion on all lay people was an instance

of this raising of the standards universally demanded.(…) the mass of the

faithful must be made over to come as close as possible to the minority of dedicated

Christians Intentaron levantar el nivel de todo el cuerpo de la clerecía y más tarde incluso de la masa de los laicos al estandar más alto de devoción y vida piadosa que era en gran parte definida por lo mejor de la práctica monástica y clerical. La meta pueda por el 4 concilio de Letran en 1215 de imponer un régimen de una confesión annual, absolución y comunión para todos los laicos era una iniciativa de estos estándares demandados universalmente (…) La masa de los fieles debe ser llevada tan cerca como sea posible de la minoría de los cristianos dedicados

Around 1500, this drive begins to take a slightly different direction. It begins to

take up a more ambitious goal, to change the habits and life-practices, not only religious

but civil, of whole populations; to instil orderly, sober, disciplined, productive

ways of living in everyone. This is the point where the religious drive to reform begins

to become interwoven into the attempts to introduce civility, thus to “civilize”,

as the key term came to be. This was not a simple take-over, a deviation imposed on

the drive to religious reform; because religious reformers themselves concurred that

the undeniable fruit of Godliness would be ordered, disciplined lives. They also

sought to civilize, for good theological reasons Hacia el 1500, este impulse [de promoción de la piedad cristiana] comienza a tomar una dirección ligeramente diferente. Comienza a tomar una meta más ambiciosa para cambiar los hábitos y prácticas de vida, no solo religiosas sino civiles, de toda la población, para instigar formas de vivir ordenadas, sobrias, disciplinadas y productivas en todo el mundo. Este es el punto donde comienza el impulso religioso para la reforma, que se entreteje con los intentos de introducidad civilidad, para civilizar como llega a precisarse. Esto no era una simple desviación impuesta por el impulso de la reforma religiosa, porque los reformadores religiosos mismos aceptaban que el fruto innegable de la divinidad serían vidas ordenadas, disciplinadas. También buscaban civilizar por buenas razones teológicas.

Calvin and his colleagues in the sixteenth century, as they contemplated

the disorder, violence, vice, debauchery and danger endemic in their society,

and knew that only strong spiritual medicine could bring order. (And, indeed,

we might add, as a Brasilian worker knows today, when he breaks a crippling drinking

habit in joining a Pentecostal church; as an African-American adolescent in a

ghetto knows as he escapes the drug culture by joining the Nation of Islam.) Calvin y sus colegas en el siglo XVI contemplaban el desorden, violencia, vicio, desenfreno y peligro endémico en su sociedad y sabían que solo una fuerte medicina espiritual podría traer el orden (y, de hecho, podríamos añadir, como un obrero brasileño sabe hoy, cuando abandona el alcoholismo al unirse a la iglesia pentecostal, o un adolescente afroamericano en un gueto sabe cómo puede escapar de la cultura de la droga uniéndose a la Nación del Islam) 

we need to see how it became possible to experience moral fullness, to

identify the locus of our highest moral capacity and inspiration, without reference

to God, but within the range of purely intra-human powers. Necesitamos ver cómo se hace possible experimentar completitud moral para identificar el centro de nuestra inspiración y capacidad morales más altas, sin referencia a Dios, pero dentro del ámbito de los poderes puramente intrahumanos

The identification of moral fullness, of the highest moral sources, had to

be adequate to this task. It had to be something which could energize us to act for

its realization, a functional replacement either for Christian agape, or the disinterested

benevolence of the neo-Stoics. This means that it had not only to incorporate the confidence that we can actually re-order and reshape our lives, but also the motivation to carry this out for the benefit of all. The locus of the highest moral capacity had to be a source of benevolence, and of the aspiration to universal justice. Now benevolence and universal concern are precisely the hallmarks of eighteenth century exclusive humanism,

or perhaps we might say, of the humanism which turned exclusive; of utilitarianism,

or the theory of Kant; or the Enlightenment proponents of the rights of man, and

of a new dispensation based on general human happiness and welfare la identificación de la plenitude moral, de las Fuentes más altas de la moral, había de ser adecuada a la tarea. Había de ser algo que pudiera darnos energía para actuar por su realización, un sustituto funcional o bien del ágape cristiano o la benevolencia desinteresada de los neoestoicos. Esto quiere decir que había de incorporar no solo la cnfainza de que podemos realmente reordenar y remodelar nuestras vidas, sino también la motivación para llevar esto a cabo por el beneficio de todos. La realización de la capacidad moral más alta había de ser una fuente de benevolencia y de la aspiración a la justicia universal. Ahora la benevolencia y la conciencia universal son precisamente las características fundamentales del humanismo exclusivo del siglo XVIII o quizá podríamos decir, del humanismo que se ha vuelto exclusivo, del utilitarismo o la teoría de Kant, o de los proponentes ilustrado de los derechos del hombre, y de una dispensación basada en una felicidad y bienestar general humano

A standard subtractionist story

would convince us that once the old religious and metaphysical beliefs withered

away, room was finally made for the existing, purely human moral motivation. But

this was not the case. It may seem to be, because the locus now of the highest moral

capacities was identified as in “human nature”. And that links up with centuries of

non-exclusive humanism, and in particular with the moral theories that came down

to us from the ancients. And these were certainly already available. Una historia substracionista estandar nos convencería de que una vez las viejas creencias metafísicas y religiosas se han marchitado, se ha hecho espacio para la motivación humana puramente moral. pero este no era el caso. Puede parecer eso, porque ahora la localización de las capacidades morales más altas se identifica con la “naturaleza humana”. Y esto enlaza con siglos de humanismo no-exclusivo, en particular conlas teorías morales que vinieron de los antiguos. Y estas ya estaban disponibles 

modern humanism is different

from most ancient ethics of human nature, in that it is exclusive, that is, its notion

of human flourishing makes no reference to something higher which humans should

reverence or love or acknowledge. El humanism modern es diferente de las éticas más antiguas de la naturaleza humana en que es exclusivo, es decir, su noción de la realización humana no hace referencia a algo más algo que los humanos deberían reverenciar o amar o reconocer

The Good

Samaritan was in no way bound to the man he helped. That was, indeed, part of the

point of the story. Of course, this active charity, stepping beyond the bounds of

community can be placed in the context of a super-community of all the children of

God, thus replicating something close to the Stoic cosmopolis. But this is seen more

as something to be built, an eschatological concept. And the paradigmatic stepping

beyond of agape, the incarnation and submission to death of Christ, is not motivated

by a pre-existing community or solidarity. It is free gift of God.

This active, community-transcendent beneficence is reflected in the moral psychologies

of modern exclusive humanism, in the frequently recurring idea that human beings are endowed with a capacity of benevolence, or altruism, which will emerge if it is not stifled by unfavourable conditions. Even where an attempt is

made to give a naturalistic explanation to this, for instance, in a theory of sympathy,

the idea is there that human motivation includes a bent to act for the good of others,

just in virtue of their being fellow humans, independently of any perception of

common interest or purpose.. El buen samaritano no estaba vinculado en absoluto al hombre que ayudó. Este era, de hecho, parte del núcleo de la historia. Por supuesto, la caridad activa, más allá de los límites de la comunidad puede ser situada en el contexto de una super-comunidad de todos los hijos de Dios, replicando algo próximo a la idea estoica de la cosmopolis. Pero esto es visto como algo que ha de ser construido, un concepto escatológico. Y el paso paradigmático más allá del ágape, la encarnación y sumisión a la muerte de cristo no está motivada por una comunidad o solidaridad preexistente. Es un don de Dios. Esta beneficiencia active, trascendente a la comuniad se refleja en las psicologías morales del humanismo moderno exclusivo, en la frecuentemente recurrente idea de que los seres humanos están dotados con una capacidad de benevolencia o altruismo, que emergeré si no es sofocada por condiciones desfavorables. Incluso donde se hace un intento de dar una explicación naturalista a esto, por ejemplo, en una teoría de la simpatía, la idea es que la motivación humana incluye una inclinación para actuar por el bien de otros, simplemente en virtud de los semejantes, con independencia de cualquier percepción propósito o interés común

IMPORTANTE: DIFERENCIA ENTRE ESTOICISMO Y CRISTIANISMO

living up to my dignity as a rational being involves acting for universal beneficence

and justice (…)A sense of pride cannot fully replace universal benevolence. It can only

second it, give me a reason for living up to it even when it flags; but it cannot operate

in the total absence of this benevolence. Or at least, it would then be a quite different

ethic, one in which beneficence no longer figured among the things my dignity

calls me to;vivir en base a mi dignidad como un ser racional implica actual por la beneficiencia y justicia universal (…) Un sentido de orgullo no puede reemplazar del todo la benevolencia universal. Solo puede secundarla, darme una razón para avivarla cuando se despliega; pero no puede operar en la total ausencia de esta benevolencia. O, al menos, entonces sería una ética bastante diferente, una en la cual la beneficencia ya no figuraría entre las cosas que mi dignidad me mueve a hacer.

PUNTO DE VISTA ILUSTRADO SIGLO XVIII. SI LA BENEVOLENCIA NO ES GENUINA, SOLO SE OBRA POR ORGULLO, ENTONCES VIENE NIETZSCHE…

the new humanism needed, and found, inner sources of benevolence. And

this in more than one way. One was through a strong sense of the powers of disengaged instrumental reason, whose dispassionate impersonality was taken as sufficient for universal beneficence. This is where modern humanism shows its roots in neo-Stoicism

El Nuevo humanism [siglo XVIII] necesitaban, y halló, fuentes internas de benevolencia. Y esto en más de una manera. Una era mediante un fuerte sentido de los poderes de la razón instrumental desencuadrada, cuya impersonalidad desapasionada era tomada como suficiente para la beneficiencia universal. Es aquí donde el moderno humanismo muestra sus raíces en el neoestoicismo

a sense of universal sympathy, which only needed the

right conditions to flourish into virtue. The source of the love is no longer seen here

as residing in dispassionate reason, or in our own awesome capacity to act on universal

principles. It lies deep in our emotional make-up; but it has been suppressed,

distorted, covered over by the false and denaturing conditions which have developed

in history. Our task is to find the conditions which can liberate it. Rousseau,

in particular with his notion of pitié, is one of the inspirational writers in this vein.

Another view which arises a little later is the Feuerbachian vision that the powers

we have attributed to God are really human potentialities. This rich treasure of

moral inspiration can be rediscovered within us. Un sentido de simpatía universal, que solo necesita las condiciones correcta para prosperar en virtud. La fuente de este amor ya no es visto aquí como que reside en una razón desapasionada, o en nuestra asombrosa capacidad para actual en base a principios universales. Yace profundamente en nuestra constitución emocional, pero ha sido suprimida, distorsionada, cubierta por las condiciones falsas y desnaturalizadoras que se han desarrollado en la historia. Nuestra tarea es encontrar las condiciones que pueden liberarla.  Rousseau, en particular con su noción de piedad, es uno de los autores inspiracionales en esta vena. Otra visión que aparece un poco más tarde es la visión Feuerbachiana de que los poderes que hemos atribuido a Dios son realmente potencialidades humanas. Este rico tesoro de inspiración moral puede ser redescubierto dentro de nosotros.

IMPORTANTE: LOS ILUSTRADOS Y LOS ESTOICOS CREÍAN QUE LA RAZÓN LLEVA A LA BENEVOLENCIA. ROUSSEAU QUE ESTÁ EN LA NATURALEZA PERVERTIDA POR LA HISTORIA. EL TAL FEUERBACH DA EN EL CLAVO: LA BENEVOLENCIA ES UNA POTENCIALIDAD QUE EL PROCESO CIVILIZATORIO DESARROLLA CON ESTRATEGIAS PSICOSOCIALES  A PARTIR DE NUESTRAS POTENCIALIDADES. EL HOMBRE EN ESTADO DE NATURALEZA SOLO CONOCE UNA BENEVOLENCIA PARCIAL. LA CIVILIZACIÓN CONSISTE EN DESARROLLARLA.

placing the moral sources within us constitute forms of exclusive humanism  poner las Fuentes morales dentro de nosotros constituye formas de humanism exclusivo

The idea is that once

religious and metaphysical beliefs fall away, we are left with ordinary human desires,

and these are the basis of our modern humanism. This is the residuum, once the

false mythologies are subtracted. In the most radical version of the story, ordinary

desire undergoes a reversal in value. (…). Sexual fulfillment, instead

of being condemned as a path to perdition, is now seen as one of our greatest

joys. Ordinary self-love is no longer sin, but the very basis of healthy human life.

The core of the subtraction story consists in this, that we only needed to get these

perverse and illusory condemnations off our back La idea es que una vez las creencias religiosas y metafísicas se derrumban, nos quedan los deseos humanos y estos son la base de nuestro moderno humanismo. Éste es el residuo, una vez se sustraen las falsas mitologías. En la versión más radical de la historia, los deseos ordinarios sufren una inversión de valores (…) La satisfacción sexual, en lugar de ser condenada como un camino a la perdición, ahora se ve como una de las más grandes alegrías. El amor propio ordinario ya no es un pecado, sino la misma base de la vida humana saludable. El núcleo de la historia de la sustracción consiste en esto, que solo necesitábamos librarnos de esas condenas perversas e ilusiorias.

We might look at Russell’s idea of universal benevolence through disengagement

in the light of other similar transformations in the history of human spirituality.

There are other shifts of this kind, where we suddenly feel the call to go beyond our

narrower circles of solidarity, to embrace a wider range of people, even all of humanity,

in the scope of our beneficent action. Examples are, for instance, the New

Testament, the call by Mohammad Necesitamos mirar la idea de Russel de la benevolencia unviersal mediante el desencuadramiento a la luz de otras similares transformaciones en la historia de la espiritualidad humana. Hay otros cambios de esta clase, donde de repente sentimos la llamada de ir más allá de nuestros estrechos círculos de solidaridad para abrazar un amplio espectro de gente, incluso toda la humanidad en el ámbito de nuestra acción benéfica. Ejemplos son, por ejemplo, el Nuevo Testamento o la llamada de Mahoma

NO BASTA LA SUSTRACCIÓN DE LA REPRESIÓN PARA LIBERAR LA VIRTUD NATURAL. EL HUMANISMO EXCLUSIVO ES UNA REVELACIÓN

the idea can remain that

certain conditions of training, discipline, “civilization”, or affirming, non-punitive

upbringing will release the motivations of detached benevolence, or awe for the

moral law, or universal sympathy, on which this order can be built. La idea puede restar de que ciertas condiciones de entrenamiento, disciplina, “civilización” o afirmación, educación no punitiva dejará en libertad las motivaciones de la benevolencia liberada, o la reverencia a la ley moral, o simpatía universal, en la cual este orden [de benevolencia y cooperación] puede construirse

Mediaeval popular religion was, as we saw above, mainly a devotion of deeds; one

fasted, took part in collective rituals and prayers, attendedMass, etc. But in the later

Middle Ages, there was a strong move towards more inner devotion, that is, where

the focus was self-consciously on God and his goodness. Later Erasmian piety

stressed that what matters is the spirit, the intention, not the external practice.

Then the Reformation trumpets salvation by faith, and the issue of the quality of

my faith becomes central to the lives of countless believers. La religion popular medieval era principalmente una devoción de obras, uno ayunaba, tomaba parte en rituales colectivos y oraciones, iba a Misa, etc. Pero al final de la Edad Media  hubo un fuerte movimiento hacia más devoción interna, esto es, donde el foco era la autoconsciencia en Dios y su bondad. Más tarde la piedad erasmista acentuó que lo que importa es el espíritu, la intención, no la práctica externa. Entonces la Reforma proclamó la salvación por la fe, y la cuestión de la cualidad de mi fe se convierte central en las vidas de incontables creyentes.

a view of the cosmos

as the locus of spirits and meaningful causal powers declines, this opens space for,

and is indeed partly caused by the growth of a picture of the universe as governed

by universal causal laws. Una visión del cosmos  en la que a medida que declina un espacio de espíritus y poderes de causas significantes, esto abre el espacio a un crecimiento de una imagen de un universo gobernado por leyes causales universales

DESPARECE LA MAGIA, PERO APARECE UNA RÍGIDA CAUSALIDAD

the contrast with Plotinus is striking: to accede to the eternal is to lose individuation (…)For Aristotle, immortality could only be that of our active intellect, but this would be indistinguishable from any other person’s intellect.(…) the Christian eschaton is made up of paths, of stories. And these are shaped by contingencies.

That the stories end well is sometimes seen as their having been rigorously

scripted from the beginning. This is often what people call Providence, following

the Stoics.el contraste [del cristianismo] con Plotino es chocante: acceder a lo eterno es perder individuación (…) Para Aristóteles, la inmortalidad podría ser solo la de un intelecto activo, pero este sería indiferenciable del intelecto de cualquier otra persona (…) El destino humano está hecho de caminos, de historias. Y estas están moldeadas por contingencias. Que las historias acaben bien es visto a veces como algo que ha sido escripto rigurosamente desde el principio. Esto es lo que frecuentemente se llama Providencia, siguiendo a los estoicos

EL CRISTIANISMO ENTIENDE AL INDIVIDUO COMO CARACTERIZADO POR UN CUERPO EMOCIONAL QUE INCLUYE SU ALMA, NO ES EL DUALISMO CUERPO-ALMA (IMPERSONAL) DE LOS NEOPLATÓNICOS

emotions have their proper place in the love of God, where love describes the nature

of the communion. But it also underlies all the other changes: communion has to

integrate persons in their true identities, as bodily beings who establish their identities

in their histories, in which contingency has a place.(…) The tremendous difficulty was

to connect the Jesus on the cross, crying out in pain, with a God, one of whose defining

characteristics was apatheia.Las emociones tienen su propio lugar en el amor a Dios [en el cristianismo, no en platonismo o estoicismo], donde el amor describe la naturaleza de la comunión. Pero también subyace en todos los otros cambios: la comunión tiene que integrar las personas en sus verdaderas identidades, como los seres corporales que establecen sus identidades en sus historias, enlas cuales la contigencia tiene su lugar. (…) La tremenda dificultad era conectar al Jesus de la cruz, gritando de dolor, con un Dios uno de cuyas características definitorias era la apateia (en estoicismo y platonismo)

certain features of the situation

in the eighteenth century, at least among élites (many of which continue today

for a much broader segment of the population), which made the idea of God as a

personal agent unattractive or threatening, and pushed people along the continuum

in the direction of Deism, or even farther.(…) Disenchantment dissolved the cosmos, whose levels reflected higher and lower kinds of being, distinctions which had undeniable meaning and relevance for human beings, (…)In its stead was a universe ruled by causal laws, utterly unresponsive human meanings, (…) The universe itself was unresponsive, or indifferent, like a machine, even if we held that it was designed as a machine for our benefit. Algunos rasgos en la situación del siglo XVIII, al menos entre las elites (muchas de las cuales continúan hoy para un sector de la población mucho más amplio), hacían que la idea de Dios como un agente personal no fuese atractiva, y empujó a la gente a lo largo de un continuo en la dirección del deísmo, o incluso más lejos  (…) El desencantamiento disolvió el cosmos, cuyos niveles reflejaron clases más altas y más bajas del ser, distinciones que tenían un innegable significado y relevancia para los seres humanos (…) En su lugar había un universo gobernado por leyes causalas, que en absoluto respondía a los significados humanos (…) El universo mismo no respondía, era indiferente, como una máquina, incluso si pensábamos que era una máquina diseñada para nuestro beneficio.

We are not yet at the point where this universe begins to be seen as not just indifferent,

but in a sense malign and cruel, (…) That comes

in the nineteenth century, and severely challenges the belief of providential Deism

in benign design. This poses another set of issues to Christian faith, which belong

to what we think of as the Age of Darwin [en el siglo XVIII] aún no estamos en el punto en el que el universo comienza a ser visto no solo indiferente, sino maligno y cruel (…) que aparece en el siglo XIX y que radicalmente desafía la creencia del deísmo providencial de diseño benigno. Este nuevo fenómeno plantea una serie de cuestiones a la fe cristiana que pertenecen a lo que pensamos como la era de Darwin

At the heart of orthodox Christianity, seen in terms of communion,

is the coming of God through Christ into a personal relation with disciples,

and beyond them others, eventually ramifying through the church to humanity

as a whole. (…) kinship, fealty to a chief, or whatever. It transcends all these, but not into a categorical society based on similarity of members, like citizenship; but rather into a network of ever different relations of agape. Of course, the church lamentably and spectacularly fails to live up to this model;

but this is the kind of society that it is meant to be.

By contrast, categorical societies are bound together by codes; law codes in the

first instance. But to the extent that an ethic springs up which is congruent with, inspired

by or modeled on categorical society(…) The dominant

philosophical ethics today, divided into the two major branches of Utilitarianism

and post-Kantianism, both conceive of morality as determining through some criterion

what an agent ought to do. They are rather hostile to an ethics of virtue or the

good, such as that of Aristotle.  en el centro de la cristiandad ortodoxa, vista en términos de comunión, se encuentra la llegada de Dios a través de cristo en una relación personal con los discípulos y más allá de ellos, que eventualmente se ramifica en la Iglesia a toda la humanidad.(…) unidad de parentesco, lealtad a un jefe, o lo que sea [la comunidad de la Iglesia cristiana] trasciende todo esto, pero dentro de una sociedad categórica basada en la similitud de los miembros, como la ciudadanía, sino más bien dentro de una red de diferentes relaciones de ágape. Por supuesto, la iglesia lamentablemente y espectacularmente no logra dar vida a este modelo, pero esta es la clase de sociedad que significa. Por contraste, las sociedades categóricas se unen en base a códigos: códigos de leyes en primer lugar. Pero hasta el punto de una ética con la que es congruente, inspirada por la sociedad categórica (…) La ética filosófica hoy, dividida en las dos principales ramas de utilitarianismo y post-kantismo, conciben la moralidad como determinante mediante cierto criterio de lo que agente debería hacer. Son más bien hostiles a una ética de la virtud, tal como la de Aristóteles.

EL CRISTIANISMO ASPIRA A UNA UNIÓN DE PERSONALIDADES DIVERSAS, INDIFERENTE AL ORDEN SOCIAL, MEDIANTE VÍNCULOS EMOCIONALES AFECTIVOS A NIVEL UNIVERSAL. LA SOCIEDAD MODERNA VE ESTO INVIABLE Y DISEÑA UN ORDEN IGUALITARIO BASADO EN CÓDIGOS LEGALES. EN EL FUTURO SE UTILIZARÁN LOS NUEVOS CONOCIMIENTOS Y EXPERIENCIAS PARA HACER VIABLE EL MODELO EMOCIONAL AFECTIVO

For Rousseau and Kant,

the very nature of law is to be self-imposed. By contrast, orthodox Christianity sees

our highest mode of being (and also our freedom, but this is in virtue of a rather

different conception) as arising in a relation, moreover one which is not equal, but

on which we draw to know and be ourselves. Para Rousseau y Kant, la misma naturaleza de la ley ha de ser autoimpuesta. Por contraste, el cristianismo ortodoxo ve nuestro modelo más alto de ser (y también nuestra libertad, pero esta en virtud de una concepción diferente) como que surge de una relación, una además que no es igualitaria, pero que nos hace conocernos y ser nosotros mismos

COMENTARIO ANTERIOR

The notion of dignity as agency involved here was for a long time identified

as primarily male. The male role as self-given lawmaker was in many parts of

Christendom difficult to combine with Christian faith. Christianity in modern

times has often become feminized; with women practising more than men, and

with many forms of piety appealing more to women (such as devotion to the Sacred

Heart). This wasn’t so in pre-modern Christendom, where there was an important

role for the Christian warrior la noción de dignidad como agencia implicada aquí fue por un largo tiempo identificada como primariamente masculina. El papel del macho como legislador tuvo dificultad en combinarse con la fe cristiana en muchos lugares de la cristiandad. El cristianismo se ha visto con frecuencia feminizado, con las mujeres practicando más que los hombres y con muchas formas de piedad siendo más atractivas para las mujeres (tal como la devoción al Sagrado Corazón). Esto no era así en el cristianismo premoderno, donde el guerrero cristiano tuvo un importante papel.

earlier modernity,

the growth of new modes of social organization and discipline, designed to be

productive, instrumentally effective, fostering peace and economic development,

and submitted to codes of conduct, political and ethical, aimed at mutual benefit.

This comprises a large part of what we usually call “modernity”. My thesis here is

that, although reformed Christianity (and not only its Protestant variants) was a

large part of the motor behind this development, its successful advance creates a

predicament—where we in fact do live in an immanent order, of law, ethics, and a

universe governed by natural law—which can be read in terms of the anthropocentric

shift. La primera modernidad, el crecimiento de nuevos modos de organización y disciplina social, diseñados para ser productivos, instrumentalmente efectivos, promoviendo paz y desarrollo económico y sometidos a códigos de conducta, éticos y políticos, con vistas al beneficio mutuo. Esto comprende una gran parte de lo que usualmente llamamos “modernidad”. Mi tesis aquí es que, si bien el cristianismo reformado (y no solo sus variantes protestantes) fue una gran parte del motor tras este desarrollo, su exitoso avance crea un discurso –donde nosotros de hecho vivimos en un orden inmanente de ley, ética y un universos gobernado por la ley natural- que puede ser leído en el sentido del cambio antropocéntrico

The development of the disciplined, instrumentally rational order of mutual benefit

has been the matrix within which the shift could take place. This shift is the heartland

and origin of modern “secularization” el desarrollo del orden disciplinado e instrumentalmente racional del mutuo beneficio ha sido la mariz dentro de la cual ha tenido lugar el cambio. Este cambio es el centro y origen de la moderna “secularización”

everyone recognizes

that they come onto our horizon, or onto our agenda, with the eclipse of transcendence.

But it doesn’t follow that the only cure for them is a return to transcendence.

The dissatisfaction they give rise to can send people back to seek some

relation to the transcendent, but it is also felt by those who for one reason or another

cannot countenance such a return, or only in forms which are very far from traditional established religion. They too seek solutions, or ways of filling the lack,

but within immanence; and thus the gamut of new positions multiplies. There is

not only the traditional faith, and the modern anthropocentric shift to an immanent

order; the felt dissatisfaction at this immanent order motivates not only new

forms of religion, but also different readings of immanence. This expanding gamut

is what I am trying to gesture at with the term “nova”. (…)we can

also try to define the “one thing needful” in purely immanent terms, say, in the

project of creating a new world of justice and prosperity. And similarly, without appeal

to religion, we can seek to give resonance to the everyday, to nature and the

things around us, by calling on our own depth sense. Todo el mundo reconoce que han llegado a nuestro horizonte, a nuestra agenda, con el eclipse de la trascendencia. Pero de ahí no se sigue que la única cura sea un retorno a la trascendencia. La insatisfacción que da lugar puede enviar a la gente a buscar alguna forma de relación con lo trascendente, pero también es sentida por aqullos que por una razón u otra no pueden recurrir a tal retorno, o solo en formas que están muy alejadas de la religión establecida tradicional. También buscan soluciones o formas de llenar el vacío pero dentro de la inmanencia; y así se multiplica la gama de nuevas posiciones. No solo está la fe tradicional, y el cambio al orden inmanente moderno, la insatisfacción sentida en este orden inmante motiva no solo nuevas formas de religión, sino también diferentes lecturas de la inmanencia. Este espectro en expansión es lo que estoy intentando expresar con el término “nova”. (…) Podemos también intentar definer la “cosa necesaria” en puros terminus inmanentes, digamos, en el proyecto de crear un Nuevo mundo de justicia y prosperidad. Y, similarmente,  sin apelar a la religión, podemos buscar dar resonancia a lo cotidiano, a la naturaleza y las cosas que nos rodean, apelando a nuestro propio sentido profundo.

the understanding of benevolence, of charity, is too pale and tame in

mainstream Deism/humanism (…)Evangelicals

felt called upon to throw themselves into causes which most mainstream churchmen

were willing to leave alone, most notably the abolition of slavery. To the less

stringent, more Establishment-friendly mainstream notion of order, it seemed excessive

to upset production and property rights, and long-settled ways, to such an

extent, for such a reason. la comprensión de la benevolencia, de la caridad, es demasiado pálida e inactiva en el deísmo/humanismo convencional (…) Los evangélicos se sintieron llamados a lanzarse a causas las cuales la mayor parte de los fieles a la Iglesia convencionales preferían no tocar, notablemente la abolición de la esclavitud. Para la noción convencional más propia del Establishment, parecía excesivo trastornar los derechos de propiedad y producción y las costumbres bien establecidas hasta ese punto, por tal motivo.

there is rather a revulsion against the flattening of human

motivation which is inseparable from the utilitarian philosophy. Many felt a profound

malaise at the idea that the sources of benevolence should be just enlightened

self-interest, or simply feelings of sympathy. This seemed to neglect altogether the

human power of self-transcendence, the capacity to go beyond self-related desire altogether and follow a higher aspiration.  hay más bien una revulsión contra la simpleza de la motivación humana que es inseperable de la filosofía utilitaria. Muchos sentían un profundo malestar ante la idea de que las fuentes de la benevolencia debería ser solo el propio interés ilustrado, o simplemente sentimientos de simpatía. Esto parecía negligir el poder humano de autotrascendencia, la capacidad de ir más allá de los deseos propios y seguir una aspiración más alta. 

LA VIRTUD REQUIERE TRASCENDENCIA DE ALTAS METAS

Lucretius in the ancient world offered

an “evolutionary” picture, of animals and humans arising by spontaneous generation

out of the soil.

two major accounts  (…)of our moral sources as inner: in one of which benevolence comes from the disciplining of disengaged reason, which detaches us from particularity, while for the other, the well-springs of sympathy need to be recovered from deep within us.

Dos importantes discursos (…) de nuestras Fuentes morales como internas: en una de las cuales la benevolencia viene de la disciplina de la razón liberada, la cual nos libera de la particularidad, mientras que en la otra, la fuente de simpatía necesita que sea recobrada desde nuestro interior

subtler languages operating in the “absolute” mode can offer

a place to go for modern unbelief. In particular, for those who are moved by critiques

on the “Romantic” axes: the modern identity and outlook flattens the world,

leaves no place for the spiritual, the higher, for mystery. This doesn’t need to send us

back to religious belief. There is another direction.The idea is: the mystery, the depth, the profoundly moving, can be, for all weknow, entirely anthropological. Atheists, humanists cling on to this, as they go to concerts, operas, read great literature. So one can complement an ethic and a scientific anthropology which remain very reductive and flat.

Los lenguajes más sutiles operand en el modo “absolute” puede ofrecer un lugar a donde ir a los nocreyentes modernos. En particular, a aquellos que son conmovidos por las críticas a los ejes “románticos”: la identidad y visión modernas aplanan el mundo, no dejan lugar para lo espiritual, lo más alto, el misterio. No necesitan enviarnos de nuevo a la creencia religiosa. Hay otra dirección. La idea es: el misterio, la profundidad, lo profundamente emotivo, puede ser, por lo que sabemos, enteramente antropológico. Ateos, humanistas se aferran a esto, van a conciertos, operas, leen gran literatura. Así pueden complementar una ética y una antropología científica que permanece muy reductiva y plana

the struggle is to recover

a kind of vision of something deeper, fuller, in the recognition that this cannot

be easy, that it requires insight and creative power la lucha es recobrar una clase de visión de algo más profundo, más completo, en el reconocimiento de que esto no puede ser fácil, que requiere introspección y poder creativo

LOS ATEOS MATERIALISTAS

Where before the languages of theology and metaphysics confidently mapped out

the domain of the deeper, the “invisible”, now the thought is that these domains

can only be made indirectly accessible through a language of “symbols”. (…)

The symbol is in fact constitutive of what Wasserman calls a “subtler language”.

It first and only gives access to what it refers to. It cannot simply rely on established

languages. And that is why making/finding a symbol is so difficult; why it needs

creative power, even genius. But this also means that what has been revealed is also

partly concealed; it cannot be simply detached from the symbol, and be open to

scrutiny as the ordinary referents are in our everyday world. Donde antes el lenguaje de la teología y la metafísica confiablemente describían el entorno de lo más profundo, lo “invisible”, ahora el pensamiento es que estos entornos puede ser solo hechos indirectamente accesibles mediante un lenguaje de “símbolos” (…) El símbolo es de hecho constitutivo de lo que Wasserman llama un “lenguaje más sutil”. Primero y solo da acceso a lo que se refiere. No puede simplemente atenerse a lenguajes establecidos. Y es por esto que hacer/hallar símbolos es tan difícil; porque necesita poder creativo, incluso genio. Pero esto también quiere decir que lo que ha sido revelado es también en parte oculto; no puede ser simplemente separado del símbolo, y ser puesto bajo el escrutinio como los referentes ordinarios están en nuestro mundo cotidiano

¿IMPORTANTE?

It is largely thanks to the languages of art that our relation to nature can so often

remain in this middle realm, this free and neutral space, between religious commitment

and materialism. (…) . People begin to listen to concerts with an

almost religious intensity. The analogy is not out of place. The performance has

taken on something of a rite, and has kept it to this day. There is a sense that something

great is being said in this music. This too has helped create a kind of middle

space, neither explicitly believing, but not atheistic either, a kind of undefined spirituality.

Other features of our world seem to exist in the same ambiguous space. For instance,

Tourism Es en gran parte gracias a los lenguajes del arte que nuestra relación con la naturaleza puede permanecer con frecuencia en un ámbito medio, un espacio libre y neutral, entre el compromiso religioso y el materialismo (…) La gente comienza a escuchar a los conciertos con una intensidad casi religiosa. La analogía no está fuera de lugar. La ejecución ha tomado algo de rito y se ha mantenido hasta el día de hoy. Hay un sentido de que algo grande se está diciendo en esa música. Esto ha ayudado a crear una especie de espacio medio, ni explícitamente creyente, pero tampoco ateo, una especie de espiritualidad indefinida. Otros rasgos de nuestro mundo parecen existir en el mismo espacio ambiguo. Por ejemplo, el turismo

it could easily appear that the values of

the modern moral order could only be carried out fully and radically by the step

into unbelief. In the nineteenth century, one of the key values was understood to be

altruism. And in this regard exclusive humanism could claim to be superior to

Christianity. First, Christianity offers extrinsic rewards for altruism in the hereafter,

where humanism makes benevolence its own reward; Puede parecer fácilmente que los valores de la moral moderna podrían solo ser llevados a cabo de forma completa y radical dando el paso a la no creencia. En el siglo XIX uno de los valores clave se comprendía que era el altruismo. A este respecto el humanismo exclusivo podría afirmar ser superior al cristianismo. El cristianismo ofrece recompensas extrínsecas para el altruismo en el más allá, mientras que el humanismo hace de la benevolencia su propia recompensa

my original question: what has

changed between 1500, when unbelief was virtually impossible, and (just about)

2000, when there are not only lots of happy atheists, but in certain milieux faith is

bucking a powerful current? Mi pregunta original, ¿qué ha cambiado entre 1500, cuando la no creencia era virtualmente imposible y (hacia) 2000, cuando no solo hay muchos ateos felices, sino que en ciertos medios la fe es algo que va contra una poderosa corriente?

militant Marxism has very often taken on

some of the trappings of a religion, but it has done so while vigorously denying that

this is what it is about. And as we enter the twenty-first century, the staying power

even of this quasi-religion seems in sharp decline. El marxismo militante se ha visto muy frecuentemente dentro de las trampas de la religión, pero ha hecho así mientras que vigorosamente negaba que se tratase de eso. Y a medida que entramos en el siglo XXI, incluso esta cuasi religión parece estar en declive

the earlier form of piety I’ve called “Providential Deism” prepared the

ground for an exclusive humanism la primera forma de piedad que he llamado “deísmo providencial” preparó el terreno para un humanismo exclusivo

The ever vigilant fight against temptation and weakness, which

originally made sense in the Evangelical outlook of spiritual struggle, carried over

into the new humanism as the continual need to form and steel the will, to fight off

baser desire in the name of duty (…)the Victorian Christianity of self-discipline created a space for the move to a humanism of duty, will and altruism. (…)For humanism, altruism was possible, because once humans rise to it, they see it to be a higher, more evolved way of being.la siempre vigilante lucha contra la tentación y la debilidad, que originalmente tenía sentido en la visión evangélica de la lucha espiritual, dio lugar al nuevo humanismo como la necesidad continuada de formar y fortalecer la voluntad para luchar los deseos más bajos en nombre del deber (…) El cristianismo victoriano de autodisciplina creó un espacio para ir a un humanismo de deber, voluntad y altruismo (…) Para el humanismo, el altruismo era posible, porque una vez los humanos se elevaban hasta él, lo veían como una forma más evolucionada, más alta de ser.

PERO ES TAMBIÉN PROPIO DEL ESTOICISMO ROMANO

George

Eliot, for instance, was inspired by Feuerbach, and believed that we have the power

within us to sustain an all-encompassing love. At a certain stage of development, we

can bring this power to fruition, and thus come to recognize that what we have previously

attributed to the divine is really a human capacity. George Eliot, por ejemplo, estaba inspirada por Feuerbach, y creía que tenemos el poder dentro de nosotros para sostener un amor que todo lo abarque. En un cierto nivel de desarrollo, podemos traer este poder y así llegar a reconocer que lo que hemos previamente atribuido a lo divino es realmente una capacidad humana

 VIVA FEUERBACH

one motivation which was particularly strong in the British cultural context

was an argument based on the primacy of altruism. Christianity could be thought

inferior to humanism on this register for two reasons. First, Christianity offers extrinsic

rewards for altruism in the hereafter, where humanism makes benevolence its

own reward; and secondly it sometimes can be tempted to exclude heretics and unbelievers from its purview whereas humanism can be truly universal

Una motivación que era particularmente fuerte en el context cultural británico era un argumento basado en la primacía del altruismo. El cristianismo podría pensarse inferior al humanismo en este registro por dos razones. Primero, el cristianismo ofrece recompensas extrínsecas al altruismo en el más allá, mientras que el humanismo hace que la benevolencia sea su propia recompensa, y segundo a veces [el cristianismo] puede ser tentado por excluir a los herejes e incrédulos de su entorno mientras que el humanismo puede ser realmente universal

The alternative ethic was the one articulated by Moore, which identified the only

intrinsically good things as personal relations and beautiful states of mind la ética alternative era la que articulaba Moore, que identificaba las únicas cosas intrínsecamente buenas como las relaciones personales y los hermosos estados mentales

BLOOMSBURY

The end of the eighteenth century saw the emergence of a viable alternative

to Christianity in exclusive humanism; it also saw a number of reactions

against this, and the understanding of human life which produced it. This was the

beginning of what I’m calling the nova effect, the steadily widening gamut of new

positions—some believing, some unbelieving, some hard to classify—which have

become available options for us. But all this is happening among social élites, sometimes—

when it comes to the development of new forms of unbelief—only among

the intelligentsia. And this process of élite pluralization continues throughout the

nineteenth century, at different paces, and with differently spaced interruptions in

different societies. El fin del siglo XVIII vio la emergencia de una alternativa viable al cristianismo en el humanismo exclusivo, vio también un número de reacciones contra este, y la comprensión de la vida humana que lo producía. Este fue el comienzo de lo que llamo el efecto nova, el constantemente amliado espectro de nuevas posiciones –algunas creyentes, otras no creyentes, algunas difícil de clasificar- que se ha convertido en opciones disponibles para nosotros. Pero todo esto sucedía entre elites sociales, aveces –cuando se llega al desarrollo de nuevas formas de increduilidad- solo entre la intelligentsia. Y el proceso de pluralización de la elite continua a lo largo del siglo XIX, a ritmo diferente, y con diferentes interrupciones espaciadas en diferentes sociedades

we might be tempted to think that the spiritual condition of the élite became

that of the masses largely through diffusion.(…) But the actual

road from there to here has been much more bumpy and indirect than a simple diffusion

story can capture. Podríamos estar tentados a pensar que la condición espiritual de la elite se convirtió en la de las masas en gran medida a través de la difusión (…) Pero el auténtico camino de allí hasta aquí ha sido mucho más accidentado e indirecto que una simple historia de difusión

the great enigma of secularization theory remains the United States. Why

does this society so flagrantly stand out from other Atlantic countries? El gran enigma de la secularización está en USA. ¿Por qué esta sociedad destaca tan flagrantemente entre los otros países atlánticos?

What is religion? If one

identifies this with the great historic faiths, or even with explicit belief in supernatural

beings, then it seems to have declined. But if you include a wide range of spiritual

and semi-spiritual beliefs; or if you cast your net even wider and think of someone’s

religion as the shape of their ultimate concern, then indeed, one can make a

case that religion is as present as ever. ¿Qué es religion? Si uno identifica esta con los grandes hechos históricos o incluso con la creencia explícita en los seres sobrenaturales, parece haber declinado. Pero si se incluye una amplia gama de creencias espirituales o semiespirituales, o si usted extiende la red incluso más lejos y piensa de la religión de alguien como la forma de su preocupación última, entonces uno puede considerar que la religión es tan presente como siempre

ULTIMATE CONCERN- ¿PENSAMIENTO TRASCENDENTE?

no Pope or bishop could bring a ruler to beg penance

on his knees, as happened to Henry II of England and Henry IV of the Empire.

But this had already become impossible by the time that Henry VIII of England

rammed through his supremacy act, or the troops of the Emperor Charles V

sacked Rome. Does this mean that “secularization” had essentially happened by the

early sixteenth century? We can’t just identify “religion” and twelfth-century Catholicism

ningún Papa u Obispo puede obligor a un gobernante a penar de rodillas, como sucedió con Enrique II de Inglaterra o Enrique IV del Imperio. Pero esto ya se hizo imposible en la época de Enrique VIII de Inglaterra por su acta de supremacía o las tropas de Carlos V saqueando Roma. ¿Esto quiere decir que la secularización ha sucedido esencialmente a principios del siglo XVI? No podemos identificar la “religión” con el catolicismo del siglo XII

“Religion for us consists of actions, beliefs and institutions

predicated upon the assumption of the existence of either supernatural entities

with powers of agency, or impersonal powers or processes possessed of moral

purpose, which have the capacity to set the conditions of, or to intervene in, human

affairs. La religión para nosotros consiste en acciones, creencias e instituciones que predican sobre la asunción de la existencia de o bien entidades sobrenaturales con poderes de actuación, o poderes o procesos impersonales que poseen propósitos morales, que tienen la capacidad de poner las condiciones de, o intervenir en, los asuntos humanos 

INTERVENIR EN LOS ASUNTOS HUMANOS INCULCANDO REACCIONES EMOCIONALES ANTE CUESTIONES POLÉMICAS DE INTERÉS COMÚN

secularization primarily

refers to the beliefs of people. The core of what we mean when we talk of

this society being more “secular” than that is that the lives of fewer people in

the former than in the latter are influenced by religious beliefs la secularización se refiere sobre todo a las creencias del pueblo. El núcleo de que lo que queremos decir cuando hablamos de que esta sociedad es más “secular” que ésta es que las vidas de menos personas en la primera que en la segunda son influenciadas por creencias religiosas

the move from

an age of some élite unbelief (the eighteenth century) to that of mass secularization

(the twenty-first). El movimiento de una era de algunos escépticos de élite (siglo XVIII) al de la secularización masiva (XXI)

Reform from on top can thus put a brutal end to a great deal of popular religion,

without necessarily putting anything in its place for many of the people concerned.

And this was not only an end de facto, it could also be seen as a kind of refutation.

For those who believed in the influences and forces residing in certain

places and things, the very fact that they could be destroyed without terrible retribution

seemed to indicate that their power had fled. In this way, the reformers carried

on a practice which had already been used time and again to spread the faith.

When St. Boniface felled the sacred oak groves of the pagan Germans, just this

demonstration effect was what was intended.(…) we obviously come to a new era. For the first time, the destroyers offer a new anti-Christian ideology to fill the gap La reforma desde arriba puede poner un fin brutal a mucha de la religión popular sin necesidad de poner un reemplazo cualquiera para mucha de la gente afectada. Y esto no solo era un fin de facto, sino que era visto también como un tipo de refutación. Para aquellos que creían en las influencias y fuerzas que residían en ciertos lugar y cosas, el mismo hecho de que podían ser destruidos sin un castigo terrible parecía indicar que su poder había desaparecido. De esta forma, los reformadores llevaban a la práctica lo que ya se había usado hacía tiempo para expandir la fe. Cuando San Bonifacio taló los árboles sagrados de los germanos paganos, esta demostración logró lo que pretendía (…) Llegamos obviamente a una nueva era. Por primera vez, los destructores [de la religión tradicional] ofrecen una ideología anticristiana para llenar el hueco

LA CLASE ALTA ES FUNDAMENTAL PARA CAMBIAR LAS CREENCIAS

The idea of moral order which is expressed in this Declaration, and which has

since become dominant in our world, is what I have been calling theModernMoral

Order. It is quite different from the orders which preceded it, because it starts from

individuals, and doesn’t see these as set a priori within a hierarchical order, outside

of which they wouldn’t be fully human agents. Its members are not agents who are

essentially embedded in a society which in turn reflects and connects with the cosmos,

but rather disembedded individuals who come to associate together la idea de orden moral que se expresa en la Declaración [de independencia USA] y que ha sido desde entonces dominante en nuestro mundo, es que lo yo he llamado el orden moral moderno. Es bastante diferente de los órdenes que lo precedieron, porque parte de los individuos, y no ve a estos como un conjunto a priori dentro de un orden jerárquico, fuera del cual no serían del todo agentes humanos. Sus miembros no son agentes que están esencialmente enmarcados en una sociedad que a su vez refleja y conecta con el cosmos, sino más bien individuos independientes que llegan a asociarse

the (latent)

function of the faith in these cases has been the inculcation of a productive, adaptive

character structure. This might explain why faith declines once the function has

been fulfilled. La función (latente) de la fe en estos casos [evangelismo siglo XIX para la mejora de las costumbres] ha sido la inculcación de una estructura de carácter productiva, adaptativa. Esto podría explicar por qué la fe declina una vez la función ha sido cumplida

Over a long period, for many of the English, Christianity of a certain

Protestant variety was identified with certain moral standards, often summed in the

word “decency”, por un largo periodo, para muchos de los ingleses, el cristianismo de una cierta variedad protestante se identificaba con ciertos estándares morales, frecuentemente resumidos en la palabra “decencia”

some scholars speak of a “Second Confessional Age” (the first one being

the sixteenth century, of course),84 because churches managed to organize so much

of their members’ lives, and hence became the focus of often intense loyalty, a sentiment akin to nationalism.85 Indeed, outside the Anglo-Saxon world, this organization

often took the form of a ghetto, which was meant to ensure that people would

be schooled, play football, take their recreation, etc., exclusively among co-religionists.

The Catholic Church was the major architect of such ghettos (…)One can see certain analogies

with Social Democratic and later Communist parties, with their women and

youth groups, sports clubs, cultural organizations, and the like Algunos académicos hablan de una “segunda era confessional” [de 1800 a 1950] (la primera habría sido el siglo XVI, por supuesto) porque las iglesias lograron organizar tanto la vida de sus integrantes y de ahí se convirtieron en el foco de una intensa lealtad, un sentimiento parecido al nacionalismo. De hecho, fuera del mundo anglosajón, esta organización frecuentemente tomó la forma de un ghetto, lo que pretendía asegurar que la gente se escolarizara, jugara al futbol, pasara el tiempo libre, etc exclusivamente entre co-religionarios. La Iglesia Católica fue el mayor arquitecto de estos ghetos (…) Uno puede ver ciertas analogías con los partidos socialdemócratas y más tarde los comunistas, con sus grupos de mujeres y juventud, clubs deportivos, organizacions culturales, etc

typically modern, “horizontal” forms of social

imaginary, in which people grasp themselves and great numbers of others as existing

and acting simultaneously. The three widely-recognized such forms are: the

economy, the public sphere, and the sovereign people las típicamente modernas formas “horizontals” de imaginario social, en las cuales la gente se atiene a sí misma y gran número de otros como que existen y actúan simultáneamente. Estas tales formas  tres formas ampliamente reconocidas son: la economía, la esfera pública y el pueblo soberano

The invention of exclusive humanism

in the eighteenth century created a new situation of pluralism, a culture

fractured between religion and areligion (phase 1). The reactions not only to this

humanism, but to the matrix (buffered identity, moral order) out of which it grew,

multiplied the options in all directions (phase 2). But this pluralism operated and

generated its new options for a long time largely within certain élite groups, intellectuals

and artists. La invención del humanismo exclusivo en el siglo XVIII creó una nueva situación de pluralismo, una cultura fracturada entre religión y areligión (fase 1). Las reacciones no solo a este humanismo, sino a la matriz (identidad protegida, orden moral) de la que creció multiplicó las opciones en todas direcciones (fase 2). Pero este pluralismo operó y generó sus nuevas opciones durante largo tiempo dentro de ciertos grupos de élite, intelectuales y artistas

SUBCULTURAS MINORITARIAS QUE INFLUYEN 

“feminization” of Christianity, (…)It obviously has something to do with the close symbiosis established between Christian faith and the ethic of “family values” and disciplined work,

which has downgraded if not been directed against military and combative modes

of life, as well as forms of male sociability: drinking, gambling, sport, which took

them outside the arenas of both work and home. (…) we can see the conflict—and the ambivalence—reflected in the whole society, with the development of the ideal of “polite” society, based on commerce in the eighteenth century. Even some of the intellectual figures who defined and welcomed this new development, like Adam Smith or Adam Ferguson, expressed their misgivings about it. It might lead to an atrophy of the martial virtues necessary to the self-governing citizen. Others feared an “effeminization” of the male. Feminización de la cristiandad (…) obviamente tiene algo que ver con la próxima simbiosis entre la fe cristiana y la ética de los “valores familiares”  y el trabajo disciplinado que ha degradado si no ha ido directamente cotnra los valores militares y combativo, tanto como contra las formas de la sociabilidad masculina: beber, jugar, deporte, que los lleva fuera del entorno del trabajo y el hogar (…) podemos ver el conflicto –y la ambivalencia- reflejada en toda la sociedad, con el desarrollo del ideal de una sociedad “educada”, basada en el comercio en el siglo XVIII. Incluso algunos de las figuras intelectuales que definieron y dieron su bienvenida al nuevo desarrollo, como Adam Smith y Adam Ferguson, expresaron sus recelos sobre ello. Podía conducir a una atrofia de las virtudes marciales necesarias para el ciudadano capaz de autogobernarse. Otros temían una “feminización” del varón

the level of everyday domestic violence, caused by

brigands, feuds, rebellions, clan rivalries, and the like, declined between the fifteenth

and the nineteenth centuries. As violence and anger became less overwhelming

realities of life, the attention could shift towards purity nivel de violencia doméstica diaria, causada por bandidos, riñas, rebeliones, rivalidades de clanes y demás, declinó entre los siglos XV y XIX. Como la violencia y el odio se hacían unas realidades de la vida menos abrumadoras, la atención pudo cambiar entonces a la pureza [sexual]

ES DECIR, POR DEFECTO, NO PORQUE EL TEMA SEXUAL DE REPENTE SE CONSIDERARA EL MÁS IMPORTANTE

in a way this whole book is an attempt to study the

fate in the modern West of religious faith in a strong sense. This strong sense I define,

to repeat, by a double criterion: the belief in transcendent reality, on one hand,

and the connected aspiration to a transformation which goes beyond ordinary human

flourishing on the other. En cierta manera, todo este libro es un intento de estudiar el destino en el moderno Occidente de la fe religiosa en un sentido fuerte. Este sentido fuerte lo defino (…) por un doble criterio: la creencia en una realidad trascendente, de una mano, y la aspiración conectada a una transformación que va más allá de la prosperidad humana ordinaria, de la otra.

A post-

Durkheimian world means, as I said above, that our relation to the spiritual is being

more and more unhooked from our relation to our political societies. Un mundo post-durhkeimiano quiere decir (…) que nuestra relación con lo spiritual está siendo cada vez más desvinculada de nuestra relación con nuestras sociedades políticas

DURKHEIM VEÍA LA RELIGIÓN COMO UN VÍNCULO SOCIO-POLÍTICO SOBRE TODO

the falling off, or alienation, from the Church and from some aspects

of orthodox Christianity has taken more the form of what Grace Davie calls

“Christian nominalism”. Committed secularism “remains the creed of a relatively

small minority. . . . In terms of belief, nominalism rather than secularism is the residual

category”. La caída o alienación desde la Iglesia y de algunos aspectos del cristianismo ortodoxo ha tomado la forma de (…) “nominalismo cristiano”. El secularismo comprometido queda como el creedo de una minoría relativamente pequeña (…) en términos de creencia, el nominalismo más que el secularismo queda como la categoría residual

“vicarious religion”.(…) the relationship

of people to a church, from which they stand at a certain distance, but which they

nevertheless in some sense cherish; which they want to be there, partly as a holder of

ancestral memory, partly as a resource against some future need (e.g., their need for

a rite of passage, especially a funeral); or as a source of comfort and orientation in

the face of some collective disaster. “religión vicaria” (…) relación de la gente con una iglesia, de la cual se mantienen a cierta distancia, pero a la que sin embargo se sienten apegados en algún sentido, en la cual quieren seguir permanecienco, en parte porque en ella sitúan la memoria ancestral, en parte como recurso para cualquier necesidad futura (para un rito, especialmente un funeral), o una fuente de confort y orientación frente a algún desastre colectivo

the traditional American

synthesis of “civil religion”, a strong neo-Durkheimian identity, originally around a

non-denominational Christianity, with a strong connection to civilizational order,

is still in a “hot” phase, unlike its British counterpart. La síntesis tradicional Americana de “religión civil”, una fuerte identidad neo-Durkheimiana, originalmente en torno a una cristianidad no-denominacional, con una fuerte conexión al orden civilizacional está todavía en una fase “caliente”, a diferencia de su equivalente británico

the intervening

centuries have seen the dissipation of the enchanted cosmos (some elements

of belief in enchantment remain, but they don’t form a system, and are held by individuals

here and there, rather than being socially shared). Then there came the introduction,

within the context of the modern moral order, of a viable alternative to

belief, of forms of exclusive humanism, in turn followed by a multiplication of both

believing and unbelieving positions, which I have called the “nova”. Los siglos que han venido han visto la disipación del cosmos encantado (algunos elementos de la creencia en el encantamiento permanecen, pero no forman un sistema y son mantenidos por individuos aquí y allí, más que ser socialmente compartidos). Entonces llegó la introducción, dentro del contexto del moderno orden moral, de una alternativa viable a la creencia, o formas de humanismo exclusivo, a su vez seguido por una multiplicación de posiciones tanto de creencia como de no creencia, que he llamado “nova”

“Minimal religion” is a spirituality lived in one’s immediate circle, with family

and friends, rather than in churches, one especially aware of the particular, both in

individual human beings, and in the places and things which surround us “religion mínima” es una espiritualidad vivida en el círculo inmediato de cada uno, con su familia y amigos, más que en las iglesias, una especialmente consciente de lo particular, tanto en los seres humanos individuales como en los lugares y las cosas que nos rodean

“Knowledge, morality, art, government and the economy should become religious,

but freely and from inside, not by compulsion from outside.” In any case, we are just at the beginning of a new age of religious searching, whose outcome no one can foresee.

Conocimiento, moralidad, arte, gobierno y economía deberían hacerse religiosos, pero libremente y desde dentro, no por compulsión desde fuera. En cualquier caso, estamos apenas al comienzo de una nueva era de búsqueda religiosa cuyo resultado nadie puede prever

multiple

reactions against what people feel are the reductive forms of the modern moral order

and its attendant disciplines and instrumentalities. Certain modes, like utilitarianism,

have attracted this kind of hostile reaction(…) There seems to be no room for generous

action, heroism, the warrior virtues, a higher sensibility(…) This range of reactions(…)may take us in a number of directions. Some remain within the immanent order, find a more radical and farreaching understanding of the good, as we have for instance with Rousseau and Marx. But they want to respect the limits set by natural science and law-like social

sciences modeled on it; as well as those of the buffered identity. Others remain

within immanence, but at the cost of rejecting the moral order of equality and universal

welfare, and exalt higher forms of life available only to the minority [hay] multiples reacciones contra lo que la gente siente que son las formas reductivas del modern orden moral y sus correspondeintes disciplinas e instrumentalidades. Ciertas modalidades, como el utilitarianismo, han atraído este tipo de reacción hostil (…) Parece no haber espacio para la acción generosa, el heroísmo, las virtudes guerreras, una sensibilidad más elevada (…) Esta serie de reacciones (…) puede llevarnos en un número de reacciones. Algunas se quedan dentro del orden inmanente, hallan una comprensión más radical y de mayor alcance del bien, como vemos por ejemplo en Rousseau y Marx. Pero quieren respetar los límites puestos por la ciencia natural y las ciencias sociales modeladas por ella, así como aquellas de la identidad protegida. Otros se quedan dentro de la inmanencia, pero al coste de rechazar el orden moral de igualdad y bienestar universal, y exaltar formas más altas de vida disponibles solo para la minoría

disenchantment is the

dissolution of the “enchanted” world, the world of spirits and meaningful causal

forces, of wood sprites and relics. Enchantment is essential to some forms of religion;

but other forms—especially those of modern Reformed Christianity, both

Catholic and Protestant—have been built on its partial or total denial El desencantamiento es la disolución del mundo “encantado”, el mundo de los espíritus y fuerzas causales significativas, de espíritus de los bosques y reliquias. El encantamiento es esencial para algunas formas de religión; pero otras formas –especialmente aquellas de la cristiandad reformada moderna, tanto católica como protestante- han sido construidas sobre la base de su total o parcial negación

NO SE CREE EN LOS MILAGROS, EXORCISMOS ETC

The force of secularist spin can be understood in terms of what I will call “closed

world structures” (CWSs), that is, ways of restricting our grasp of things which are

not recognized as such. (…)a take on modernity which make it appear as a

closed immanent order. I have called these “closed world structures”, because they

(wrongly) make this take seem obvious, unchallengeable, axiomatic.

CWS serían alternativas al orden moral no secular

The naturalizing emerges in a kind of narration they proffer of their genesis, which

I want to call a “subtraction story”. But to develop this idea I should move to another, richer CWS, or constellation of CWS. (…) conditions have arisen in the modern

world in which it is no longer possible, honestly, rationally, without confusions, or

fudging, or mental reservation, to believe in God. These conditions leave us nothing

we can believe in beyond the human—human happiness, or potentialities, or

heroism. What conditions? Essentially, they are of two orders: first, and most important,

the deliverances of science; and then secondarily also, the shape of contemporary

moral experience. El proceso de naturalización emerge en un tipo de narración que ofrecen de su génesis que yo quiero llamar una “historia de sustracción”. Pero para desarrollar esta idea debería pasar a otra, más rica CWS [estructura cerrada de mundo: visión del mundo] o constelación de CWS.  (…) Han aparecido en el mundo moderno condiciones en las cuales ya no es posible, honestamente, racionalmente, sin confusiones o reserva mental creer en Dios. Estas condiciones no dejan nada que podamos creer más allá de lo humano –felicidad humana, o potencialidades, o heroísmo. ¿Qué condiciones? Esencialmente son dos de dos tipos: la primera y más importante, los logros de la ciencia, y entonces secundariamente, la formación de la experiencia moral contemporánea. 

the central

idea seems to be that the whole thrust of modern science has been to establish materialism. La idea central parece ser que el empuje conjunto de la ciencia moderna ha sido para establecer el materialismo

the traditional unbelieving attack on religion since the Enlightenment contains

this accusation of childish pusillanimity. El ataque tradicional de los no creyentes a la religión desde la Ilustración contiene la acusación de pusilanimidad infantil [de los creyentes]

The reason why I can’t accept the arguments that “science has refuted God”,

without any supplement, (…)We can’t just explain what we do on the basis of the information we received from external sources, without seeing what we made of the

internal ones. La razón por la que no puedo aceptar los argumentos de que “la ciencia ha refutado a Dios” sin ningún suplemento (…) no podemos simplemente explicar lo que hacemos sobre la base de la información que recibimos de fuentes externas, sin ver lo que hemos hecho de las internas

¿ACEPTAR NUESTRA PROPIA IRRACIONALIDAD PARA DEJARNOS ENGAÑAR?

Science

seemed to show that we are nothing but a fleeting life-form on a dying star; or that

the universe is nothing but decaying matter, under ever increasing entropy, that

there is thus no place for spirit or God, miracles or salvation. (…)So my contention is that the power of materialism today comes not from the scientific

“facts”, but has rather to be explained in terms of the power of a certain

package uniting materialism with a moral outlook, the package we could call “atheist

humanism”, or exclusive humanism. La ciencia parecía mostrar que no somos más que una forma de vida flotante en una estrella moribunda, o que el universo no es más que materia decadente, bajo una entropía constante, que no hay lugar para el espíritu de Dios, milagros o salvación (…) Mi contención es que el poder del materialismo hoy no viene de los “hechos” científicos, sino que ha de ser explicada más bien en términos del poder de un cierto paquete que une el materialismo con una visión moral, el paquete que podríamos llamar “humanismo ateo” o humanismo exclusivo

LA CIENCIA NO SE HACÍA ATRACTIVA AL MOSTAR DESESPERANZA EN CUANTO AL DESTINO HUMANO. PERO MEJORA CUANDO SE OFRECE UNA ALTERNATIVA MORAL

Now it is true that a great deal of our political and moral life is focussed on human

ends: human welfare, human rights, human flourishing, equality between human

beings. Indeed, our public life, in societies which are secular in a familiar modern

sense, is exclusively concerned with human goods. And our age is certainly

unique in human history in this respect. Hence, perhaps not surprisingly, some

people see no place in this kind of world for belief in God. Ahora es verdad que mucha de nuestra política y vida moral se centra en fines humanos: bienestar público, derechos humanos, prosperidad humana, igualdad entre seres humanos. De hecho, nuestra vida pública, en sociedades que son seculares en un sentido moderno familiar, está exclusivamente preocupada por los bienes humanos. Y nuestra época es ciertamente única en la historia humana a este respecto. Por ello, quizá no sorprendentemente, alguna gente no ve lugar en este tipo de mundo para la creencia en Dios

There is an inspiring ideal of courage, akin to Stoicism, in this position, which we

find renewed in a number of ways in our time. One struggles for the good, with no

guarantees of success, indeed, even with a certainty of ultimate failure; not only in

the sense that the indifferent universe will ultimately do away with all the works of

humankind, but also because one will accept no transcendent hope beyond history,

that works of good will can be taken up into eternity. It is the very height of human

morality, because at the apex of ungrounded self-authorization, to be totally committed

to the right, even in the face of certain defeat. (…) Camus, Derrida, and others ended up authorising an ethic which has deep roots in our civilization, a humanism which takes up some variant of the modern moral order, that our actions and structures should conduce to the benefit of all. Hay [en el existencialismo de Camus] un inspirador ideal de valor, similar al estoicismo, (…) que encontramos renovados en numerosas formas en nuestro tiempo. Uno lucha por el bien, sin garantía de éxito, de hecho, incluso con la certeza del fracaso fianl, no solo en el sentido de que el universo indiferente finalmente deshará todas las obras de la humanidad, pero también porque uno aceptará ninguna esperanza trascendente más allá de la historia, esas obras del bien serán llevadas a la eternidad. Es lo más alto de la moralidad humana, porque está en el vértice de una auto-autorización no fundamentada, para ser totalmente comprometida a lo correcto, incluso frente a una derrota cierta. (…) Camus, Derriba y otros acabaron autorizando una ética que tiene profundas raíces en nuestra civilización, un humanismo que  toma algunas variantes del moderno orden moral, de que nuestras acciones y estructuras deberían conducir a un beneficio para todos

in the case of

conversions to unbelief which seem to turn on (and in the mouths of the converts

are said to be decided) by a thought of the kind: “science has proven . . .”—e.g., that

everything is matter, that God cannot exist. I argued that even there, a crucial role is

played by our sense of the human moral predicament, that is, both our attraction to the ethic of the austere, courageous knower of reality, and our sense that our residual

draw to faith was less an indication of a real possibility than a residual weakness,

a craving for comfort in face of the meaningless world. En el caso de conversions al escepticismo que parecen resultar en (…) un pensamiento del tipo “la ciencia ha provado que…” –todo es material, que Dios no puede existir (…) Incluso aquí, un papel crucial lo juega nuestro juicio acerca del discurso moral humano, esto es, tanto nuestra atracción por la ética del austero y valiente conocedor de la realidad, y nuestro juicio de que nuestro impulso residual a la fe era menos una indicación de una posibilidad real que una debilidad residual, un deseo de confort frente a un mundo sin significado

motivations

which arise around my membership and militate against my changing my ethical

views may not be those which the ethical position declares central. Take the American:

to remain Christian out of chauvinistic pride in American superiority would

hardly be to act for Christian reasons.(…) It follows, of course, that the motivations for sticking with a doctrine because I want to stick with a Church can also be deviant to the doctrine Las motivaciones que se despiertan acerca de la pertenencia y militante un cambio de mis visions ética pueden no ser aquellas que son declaradas centrales por mi posición ética. Tómese el caso americano: para quedar como cristiano por orgullo chovinista en la superioridad americana difícilmente sería por razones cristianas (…) De ello sigue que las motivaciones para adherirse a una doctrina porque quiero adherirme a una Iglesia pueden ser también desviadas con respecto a la doctrina

PERO PARA EL QUE BUSCA PODER, EL CRISTIANISMO PUEDE DARLE ALGUNOS DIVIDENDOS

Marxism,

following an important strand in Rousseau, seemed to promise that humans

would quite overcome their attachment to private interest distinct from the

general good; but various modes of liberalism see this prospect as utterly illusory.

El marxismo, siguiendo una importante tendencia en Rousseau, parecía prometer que los humanos superarían su apego al interés privado diferente del bien general; pero varios modos de liberalismo ven esta prospectiva como extremadamente ilusoria

Hume’s attempt to understand morality as a species of “natural” human sentiment

among others, rather than as something that reason perceives as an intrinsically

higher demand. The issue I raise here, without definitively answering, is whether

such a “naturalist” account can make sense of the phenomenology of universalism,

the sense of breaking out of an earlier space and acceding to a higher one, the sense

of liberation, even exaltation which accompanies this move. El intent de Hume de comprender la moralidad como una especie de sentimiento humano “natural” entre los demás, más que algo que la razón percibe como una demanda más alta intrínseca. La cuestión que destaco aquí, sin responderla definitivamente, es si tal relación “naturalista” puede dar sentido a la fenomenología del universalismo, en el sentido de romper un espacio primero y acceder a uno más alto, el sentimiento de liberación, incluso exaltación que acompaña este  cambio.

EN SUMA, SI LOS CAMBIOS DE CONCEPCIONES MORALES SON EL OBJETO Y RAZÓN DE LO RELIGIOSO

Pre-Reformation Latin Christendom, there were

the specifically Christian celebration of the Mass, the rituals of the liturgical year,

like Candlemas, and “creeping to the Cross” on Good Friday; the Christian rites of

passage; a new sexual ethic; an ambivalent attitude to war; a definition of the “corporal

works of mercy” institutionalized in the life of certain religious orders cristianismo latino preReforma, había celebraciones cristianas específicas de la Misa, los rituales del año litúrgico, (…) como el Viernes Santo, los ritos cristianos de paso, una nueva ética sexual, una actitud ambivalente hacia la gente, una definición de las obras corporales de misericordia, institucionalizada en ciertas órdenes religiosas

certain human struggles, questions, issues, difficulties, problems are moved from a

moral/spiritual to a therapeutic register. (…)in the spiritual register, the

“normal”, everyday, beginning situation of the soul is to be partly in the grip of evil.

Something heroic or exceptional is required to get beyond this(…) there is a certain form of dignity in sin, evil. It is a kind of search for the good, but deviated by catastrophic, culpable error. (…) As against this, just being sick has no dignity. (…)  it is pure failure,

weakness, lack, diminishment.(…) So healing doesn’t involve conversion, a growth in wisdom, a new, higher way of seeing the worldCiertas luchas humans, preguntas, cuestiones, dificultades, problemas son llevadas del registro moral/spiritual al terapéutico (…) En el registro espiritual, la situación normal, de cada día del alma es estar en parte asido por el mal. Algo heroico o excepcional se requiere para ir más allá de esto (…) Hay una cierta forma de dignidad en el pecado, el mal. Es una especie de búsqueda del bien, pero desviada por un error culpable, catastrófico (…) Contra esto, estar simplemente enfermo no tiene dignidad (…) Es puro error, debilidad, falta, disminución (…) De modo que la curación no implica conversión, un crecimiento en sabiduría, una nueva, más alta forma de ver el mundo

DIFERENCIA ENTRE EL PECADOR Y EL ENFERMO MENTAL.

There are kinds of therapy, of a

humanist depth-psychological kind, where the various complexes come close to being

seen as understandable reactions of limited beings; where the therapy partly involves

changing your vision of things. These approach the spiritual (…)the therapeutic turn, the move from a hermeneutic of sin, evil, or spiritual misdirection, to one of sickness, has at best ambiguous results for human dignity hay clases de terapia, de un tipo humanista, profundamente psicológica, donde los varios complejos llegan próximo a ser vistos como reacciones comprensibles de seres limitados, donde la terapia implica en parte cambiar tu visión de las cosas. Esto se aproxima a lo espiritual (…) El giro terapéutico, el cambio de una hermenéutica de pecado, mal o mala dirección espiritual, a una de enfermedad, tiene, a lo más, ambiguos resultados para la dignidad humana

COGNITIVO CONDUCTUAL

religion actuated by pride or fear sets impossibly high goals for humans,

of asceticism, or mortification, or renunciation of ordinary human ends. It

invites us to “transcend humanity”, and this cannot but end up mutilating us; it

leads us to despise and neglect the ordinary fulfillment and happiness which is within our reach. This is one of the major criticisms (…)On the other hand, the reproach is levelled that religion cannot face the real hard facts about nature and human life: that we are imperfect beings, the product of evolution, with a lot of aggression and conflict built into our natures; that there is also much which is horrible and terrible in human life which can’t just be wished away. Religion tends to bowdlerize reality la religion actuaba por orgullo o miedo imponiendo metas para los humanos increíblemente altas, de ascetismo, mortificación o renuncian de los fines humanos ordinarios. Nos invita a “trascender la humanidad” y esto no puede sino acabar mutilándonos, nos lleva a despreciar y negligir la plenitud y felicidad ordinarias que está a nuestro alcance. Este es uno de los mayores criticismos [a la religión] (…) Por otra parte, el reproche es puesto al mismo nivel en que la religión no puede enfrentar los duros hechos reales sobre la naturaleza y la vida humana: que somos seres imperfectos, el producto de la evolución, con mucha agresión y conflicto construido dentro de nuestras naturalezas, que hay también mucho que es horrible y terrible en la vida humana lo que no puede ser simplemente apartado por buenos deseos. La religión tiende a expurgar la realidad

DOS CRÍTICAS A LA RELIGIÓN QUE NO INCLUYEN LA CRÍTICA A LO SOBRENATURAL. SE CONTRADICEN UN POCO, PORQUE LA UNA HABLA DE LO BUENA QUE ES LA VIDA SIN RELIGIÓN Y LA OTRA QUE LA VIDA ES MUY MALA Y LA RELIGIÓN NO PUEDE RESOLVERLO

“There

is a great deal of room, within the context of a human life . . . , for a certain sort of

aspiration to transcend our ordinary humanity.” But what we need is “transcendence

. . . of an internal and human sort.”

Hay muchos espacio, en el context de una vida humana (…) para una cierta especie de aspiración a trascender a nuestra humanidad ordinaria. Pero lo que necesitamos es “trascendencia de una especie interna y humana”

the experience of many in the Reformed churches, when they rehabilitated

the satisfactions of ordinary life, in marriage and productive vocation, from

what they saw as the unjustified denigration implicit in the Catholic evaluation of

the monastic vocation as following “counsels of perfection (…)one should recognize the positive force and value of these homecomings to the ordinary

la experiencia de muchos en la iglesia reformada, cuando rehabilitaban las satisfacciones de la vida ordinaria, en el matrimonio y en la vocación productiva, de lo que ellos veían como una injustificada denigración implícita en la evaluación católica de la vocación monástica como que sigue la perfección (…) Uno debería reconocer la fuerza positiva y el valor de estos retornos a lo ordinario

SOLO QUE LA VIDA NATURAL ES SOLO VIABLE EN EL PALEOLÍTICO. SI NO ASPIRAMOS A LA PERFECCIÓN NO PODEMOS EVITAR LA MALDICIÓN PALEOLÍTICA. ESE ES EL PROBLEMA

anti-transcendent humanism often gives a reading of “immanence”

which sets the bar rather high. It incorporates much of what we understand

as civilized discipline, of spontaneous conformity with the modern moral order, as

part of the generally available non-pathological “normal.” (…). When

the bar of normal behaviour is set high enough, “immanence” may no longer seem

the right term. El humanismo anti-trascendente frecuentemente da una lectura de “inmanencia” que pone el listón bastante algo. Incorpora mucho de lo que comprendemos como disciplina civilizada, conformidad espontánea con el orden moral moderno, como parte de lo generalmente disponible “normal” no patológico (…) Cuando el listón del comportamiento normal es puesto lo bastante alto, “inmanencia” puede ya no ser el término correcto

LA IDEA DE TRASCENDENCIA, DE IR MÁS ALLÁ, ES LA QUE NOS PERMITE MEJORAR. SI YA HEMOS MEJORADO, PODEMOS QUEDARNOS EN LA INMANENCIA, PERO ES OTRO TIPO DE INMANENCIA

Exclusive humanism closes the transcendent window, as though there were nothing

beyond. El humanismo exclusivo cierra la ventana de la trascendencia, como si no hubiera nada más allá

Aristotle (…) utterly rejects the Platonic proposal to abolish the family and private

property. Aristóteles (…) radicalemnte rechaza la propuesta platónica de abolir la familia y la propiedad privada

Christian

culture. A religion of Incarnation cannot simply sideline the body. The “pity” ascribed

to Jesus in the Gospel is a gut feeling; the eschatological perspective is for

bodily resurrection. The Reformation accent on ordinary life goes much farther

than Aristotle, not only making the sphere of production and the family part of the

good life, but giving it a dignity which Aristotle had not accorded it. Cultura Cristiana. Una religion de Encarnación no puede simplemente marginar al cuerpo. La “piedad” adscrita a Jesús en el Evangelio es un sentimiento visceral; la perspectiva escatológica es para la resurrección del cuerpo. El acento de la Reforma en la vida ordinaria va mucho más lejos que Aristóteles, no solo haciendo de la producción y la familia parte de la buena vida, sino dándole una dignidad que Aristóteles no había considerado

sacrifice

of Christ. It is precisely because human life is so valuable, part of the plan of

God for us, that giving it up has the significance of a supreme act of love. A contrast

between the deaths of Socrates and Christ brings this point out with great clarity. In

one case, the serenity of the philosopher about to drink the hemlock, assuring his

friends that he was going to a better place; in the other, the agony in the garden sacrificio de Cristo. Es precisamente porque la vida humana es tan valiosa, parte del plan de Dios en nosotros, que renunciar a ella tiene el significado de un acto supremo de amor. Un contraste entre las muertes de Sócrates y Cristo nos muestra esto con claridad. En un caso, la serenidad del filósofo al beber el veneno, asegurando a sus amigos que va a un lugar mejor, en el otro, la agonía en el huerto

there is a particularly strong attack against this whole dimension of the old

theology, which gave a place to divine violence as punishment or trial. Hence the

striking modern phenomenon, which has been described as “the decline of Hell”. Hay un particularmente fuerte ataque contra la completa dimensión de la vieja teología, que daba un lugar a la violencia divina como castigo o prueba. De ahí el sorprendente moderno fenómeno que ha sido descrito como el “declive del infierno”

Christianity is inconceivable without sacrifice, without the possibility

of some positive meaning to suffering el cristianismo es inconcebible sin sacrificio, sin la posibilidad de algún significado positivo del sufrimiento

the question may arise whether any humanistic

view, just because it is woven around a picture of the potential greatness of human

beings, doesn’t tempt us to neglect the failures, the blackguards, the useless, the

dying, those on the way out, in brief, those who negate the promise la cuestión puede surgir si cualquier visión humanista, precisamente porque está construida en torno a una imagen de la potencial grandeza de los seres humanos, no nos tenta a negligir los errores (…) los inútiles, los que mueren, los que están desfavorecidos, en suma, aquellos que no son prometedores

HACE FALTA PIEDAD PARA ACEPTAR A LOS QUE NO MUESTRAN RASGOS DE GRANDEZA

the more minimalist rules which are supposed

to guarantee harmony are inherently morally instable. The code of honest,

free competition, mutual respect of rights and democratic rule, is meant to be

strengthened once applied by the fact that people are in fact benefited by it, and become

more firmly attached to it. (…)It seems we need a stronger ethic, a firmer identification with the common good, more solidarity, if we are really to enter the promised land of a self-sustaining ethical code, or even meet the basic condition of the modern moral order, that our interaction really be of mutual benefit. Las reglas más minimalistas que se suponen que garantizan la armonía son de forma inherente moralmente inestables. El código de honestidad, libre competición, mutuo respeto de derechos y gobierno democrático, pretende ser fortalecido una vez aplicado al hecho de que la gente realmente se beneficia por ello, y así se vincula firmemente a ello. (…) Parece que necesitamos una ética más fuerte, una identificación más firme con el bien común, más solidaridad, si realmente vamos a entrar en la tierra prometida de un código ético autosostenido, o incluso alcanzar la condición básica del orden moral, que nuestra interacción realmente sea la del mutuo beneficio.

LIBERALISMO DEMOCRÁTICO, LO DE FUKUYAMA: LA GENTE SE ADHIERE AL LIBERALISMO… PERO SOLO SI PUEDE DISFRUTAR DEL RESULTADO.  A ESTO SE LE LLAMA AQUÍ “MINIMALISMO”

some doubts about the Humean account in

terms of a human sympathy which gradually spreads in wider and wider circles algunas dudas acerca del relato de Hume en términos de una simpatía humana que gradualmente se extiende en círculos cada vez más amplios

TIENE RAZÓN HUME, PERO ESA EXTENSIÓN SE REALIZA AL INTERIORIZARSE NUEVAS ESTRATEGIAS DE RELACIONES HUMANAS CENTRADAS EN EMOCIONES PARTICULARES

Humean account would be that our sympathy is

too restricted. Our ability to feel solidarity ranges over too narrow a scope. Presumably

we might help overcome this defect by learning more about distant others, or

exposing ourselves to television coverage of some disaster which works directly in

our emotions. But this is not quite the same as invoking a moral source (…)The alleged extension of sympathy with civilizational development and wider

contact is just a fact about us; what it doesn’t account for is our sense that there is

something higher, nobler, more fully human about universal sympathy. It is this

sense of universal solidarity as higher which can operate as a moral source; helping

us set aside extraneous motivations, and inspiring us to act. So what account of what is higher here can function as such a source? One

answer invokes our sense of dignity as agents capable of grasping the universal perspective— or as rational agents, to put the point in a frequently-invoked way (…)sympathy can so easily be blocked by ideology El discurso de Hume sería que nuestra simpatía está demasiado restringida. Nuestra capacidad para sentir solidaridad se desarrolla en un escenarios demasiado estrecho. Presumiblemente podría ayudarnos a superar este defecto el aprender más sobre los otros que están distantes o exponernos a nosotros mismos a la narración por la televisión de algún desastre que nos afecta directamente a nuestras emociones. Pero esto no es lo mismo que invocar una fuerza moral. (…) La alegada extensión de simpatía con el desarrollo civilizacional y el contacto más amplio es solo un hecho en nosotros; para lo que no cuenta es para nuestro sentido de que hay algo más alto, más noble, más completamente humano en lo que se refiere a la simpatía universal. Es este sentido de solidaridad universal como algo más alto lo que puede operar como una fuente moral; ayudarnos a poner aparte las motivaciones espurias e inspirarnos a actuar. De modo que ¿qué cuenta lo que es más alto que puede funcionar aquí como tal fuente? Una respuesta invoca nuestro sentido de la dignidad como agente capaz de atrapar la perspectiva universal o como agente racional para poner el punto en una forma frecuentemente invocada (…) La simpatía puede ser fácilmente bloqueada por la ideología

LA SIMPATÍA POR SÍ MISMA ES APELAR A UN INSTINTO MORAL, PERO NO TRASLADAMOS EL INSTINTO AL SÍMBOLO, QUE ES EL QUE ACTIVA LA VINCULACIÓN EN LA COMUNIDAD A PARTIR DEL INSTINTO. EL INSTINTO MORAL SE ACTIVA CON LA EMPATÍA. SI EXISTE LA ESTRUCTURA SIMBÓLICA EN NUESTRAS MENTES ESE INSTINTO MORAL SE EXPRESA COMUNITARIAMENTE Y LA ESTRUCTURA SIMBÓLICA HACE DE VÍNCULO ENTRE LOS INDIVIDUOS AFECTADOS POR LA ACTIVACIÓN DEL INSTINTO. LO MÁS ELEVADO Y TRASCENDENTE ES ESA ESTRUCTURA SIMBÓLICA CULTURALMENTE TRANSMITIDA –SEA RELIGIÓN, EDUCACIÓN O PREPARACIÓN PSICOLÓGICA DIRECTA. DEBEMOS ASUMIR RACIONALMENTE QUE NUESTRO COMPORTAMIENTO SOCIAL SE BASA EN INSTINTOS, IGUAL QUE ASUMIMOS NUESTRA NATURALEZA EMOCIONAL AL ACUDIR AL PSICOTERAPEUTA. LA IDEA DE DIGNIDAD NO PARECE MUY COMPRENSIBLE YA QUE SE SUELE RELACIONAR CON EL AMOR PROPIO Y LA EXIGENCIA DE DERECHOS

honour is the only possible

morality for man without God).(…) a passionate commitment to universal rights is without grounding in the nature of things, and without hope of reward or fulfillment, the more unmotivated in traditional terms this commitment is, as with Derrida for instance, then the more it is plainly powered by a sense of dignity, the sense of a demand laid on us by our very lucidity. This seems admirable and heroic. And in a way it undoubtedly is. But a question arises of whether it is an adequate source, that is, whether it can really motivate us to carry through on our aspiration to universal human dignity and well-being.

El honor es la única moralidad possible para el hombre sin Dios [Camus] (…) un compromiso apasionado a los derechos universales no tiene fundamentación en la naturaleza de las cosas, y sin esperanza de recompensa o éxito, cuando más inmotivado es este compromiso en términos tradicionales (…) más es simplemente fortalecido por un sentido de dignidad, el sentido de una exigencia puesta en nosotros por nuestra misma lucidez. Esto parece admirable y heroico. Y sin duda lo es. Pero surge la cuestión de si es una fuente [moral] adecuada, esto es, si puede realmente motivarnos a llevar a cabo nuestra aspiración a una dignidad humana universal y al bienestar.

performance to these standards has become part of what

we understand as a decent, civilized human life.We live up to them to the extent we

do, because we would be somewhat ashamed of ourselves if we didn’t. (…)But we sense immediately how fragile this is as a motivation. It makes our philanthropy

vulnerable to the shifting fashion of media attentionalcanzar estos estandares [morales, solidarios] se ha hecho parte de lo que comprendemos como una vida humana civilizada, decente. Vivimos en base a ello hasta el punto que lo hacemos porque estaríamos avergonzados de nosotros mismos de no hacerlo. (…) Pero sentimos inmediatamente lo frágil que es esta motivación. Hace nuestra filantropía vulnerable a cambio de la moda de la atención de los medios

EXACTO

Wherever

action for high ideals is not tempered, controlled, ultimately engulfed in an unconditional

love of the beneficiaries, this ugly dialectic risks repeating itself. Allí donde la acción por los altos ideales no está moderada, controlada, finalmente englobada por un amor incondicional a los beneficiarios, esta fea dialéctica [los idealismos tipo “el fin justifica los medios”] puede repetirse a sí misma 

he understood the goals

of the party: peace between human beings, and a stance of respect and friendship by

humans towards nature. But what astonished him was all the anger, the tone of denunciation, of hatred towards the established parties. These people didn’t seem to

see that the first step towards their goal would have to involve stilling the anger and

aggression in themselves. Él [un individuo del Tercer Mundo] entendía las metas del partido [político de extrema izquierda occidental]: paz entre los seres humanos, y una posición de respeto y amistad por los humanos hacia la naturaleza [ecología]. Pero lo que lo sorprendió fue la ira, el tono de denuncia, de odio hacia los partidos políticos [convencionales]. Esta gente no parecía ver que el primer paso hacia su mete habría de ser calmar el odio y la agresión dentro de sí mismos.

the very goodness of the goal defines us, its builders and

defenders as good, and hence opens the way to our grounding our self-integrity on a

contrast case who must be as evil as we are virtuous. The higher the morality, the

more vicious the hatred and hence destruction we can, indeed must wreak la misma bondad de la meta nos define, a sus constructores y defensores como buenos, y de ahí se abre el camino a que fundamentemos nuestra integridad en un contraste con quien debe ser tan malvado como nosotros virtuosos. Mientras más alta la moralidad, más perverso el odio y de ahí la destrucción que de hecho debemos desencadenar

ESO ES UN MAL PLANTEAMIENTO IDEOLÓGICO

dismissive attitude often assumes that our desire for eternity is simply one to

live on, not to have our lives stop. It is this kind of desire which the famous Epicurean

reasoning is supposed to still: as long as you’re aware of the problem, you’re

alive; when you’re dead, it will no longer be a problem for you. But there is something

shallow about this understanding of what’s wrong with death.(…). The deepest, most powerful kind of happiness, even in the moment, is plunged into a sense of meaning. And the meaning seems denied by certain kinds of ending. That’s why the greatest crisis around death comes from the death of someone we love (…)the yearning for eternity reflects an ethical insight Actitud despectiva [con respect al deseo de eternidad] con frecuencia asume que nuestro deseo de eternidad es simplemente el de seguir viviendo, que nuestra vida no se detenga. Ésta es la clase de deseo que el famoso razonamiento de Epicuro supuestamente apaciguaría: en cuanto que te das cuenta del problema, estás vivo, cuando estés muerto, ya no es un problema para ti. Pero hay algo superficial en esta comprensión de lo que está mal con la muerte (…) La más profunda, más poderosa clase de felicidad, incluso en el momento, está implicada en el sentido del significado. Y el significado parece negado por ciertas clases de final. Por eso las mayores crisis acerca de la muerte tienen que ver con la muerte de los que amamos (…) El deseo de eternidad refleja una visión ética

O SEA, QUE DESEA LA VIDA ETERNA, PERO NO POR SIMPLE MIEDO A MORIR, SINO POR DESEO DE SIGNIFICADO…

He feels called to

respond, however, not by some principle of “ought”, but by this wounded person

himself. And in so responding, he frees himself from the bounds of the “we”. Se siente llamado a actuar [el buen samaritano], sin embargo, no por algún principio del “deber”, sino por esa misma persona herida. Y al comportarse así, él se libera de las limitaciones del “nosotros”

ORIGEN DEL INDIVIDUALISMO DESDE LA MORALIDAD EMPÁTICA

in response to the failure and inadequacy

of a motivation grounded in a sense of mutual belonging, it erects a system. This incorporates (a) a code or set of rules, (b) a set of disciplines which make us internalize

these rules, and (c) a system of rationally constructed organizations (private and

public bureaucracies, universities, schools) to make sure that we carry out what the

rules demand. All these become second nature to us, including the decentring from

our lived experience which we have to carry through in order to become disciplined,

rational, disengaged subjects. From within this perspective, the standard account

of the Good Samaritan story appears just obvious: it is a stage on the road to

a universal morality of rules. En respuesta al fallo e inadecuación de una motivación fundada en un sentido de la pertenencia mutua, [esta civilización secular actual] levanta un sistema. Este incorpora a) un código o conjunto de normas, b) un conjunto de disciplinas que nos hacen internalizar estas normas y c) un sistema de organizaciones racionalmente construidas (burocracias privadas y públicas, universidades, escuelas) para asegurar que llevamos a cabo lo que tales reglas exigen. Todo esto se convierte en una segunda naturaleza para nosotros, incluyendo el descentrarnos de nuestra experiencia vivida que hemos de llevar a cabo a fin de convertirnos en sujetos disciplinados, racionales e independientes. Desde esta perspectiva, el relato arquetípico del Buen Samaritano parece obvios; es una etapa en el camino a una moralidad universal de reglas

INTERIORIZACIÓN DE REGLAS MORALES DENTRO DE UNA CIVILIZACIÓN BASADA EN PRINCIPIOS DE LEGALIDAD. NO MUY DIFERENTE QUIZÁ A LA CHINA CONFUCIANA

the network of agape puts first the gut-driven response to this person.

This can’t be reduced to a general rule. Because we can’t live up to this, we need

rules. “Because of the hardness of your hearts”. It’s not that we could just abolish

them. But modern liberal civilization fetishizes them. We think we have to find the

RIGHT system of rules, norms, and then follow them through unfailingly (…)Codes, even the best codes, can become idolatrous traps, which tempt us to complicity

in violence (…)We should find the centre

of our spiritual lives beyond the code, deeper than the code, in networks of living

concern, which are not to be sacrificed to the code, which must even from time

to time subvert it. La red del agape pone ante todo la respuesta visceral a esta persona [el viajero auxiliado por el Buen Samaritano]. Esto no puede ser reducido a una regla general. Porque no podemos vivir según esto, necesitamos reglas. “Debido a la dureza de vuestros corazones”. No es que simplemente podamos abolirlas. Pero la civilización liberal moderna las convierte en fetiches. Pensamos que hemos de hallar el CORRECTO sistema de normas y entonces seguirlas de forma infalible (…) Los códigos, incluso los mejores códigos, pueden convertirse en trampas idólatras que nos tientan a la complicidad con la violencia (…) Deberíamos encontrar el centro de nuestras vidas espirituales más allá del código, más profundo que el código, en redes de concienciación vital, que no hayan de ser sacrificados al código, que deberían incluso de vez en cuando subvertirlo

Pius IX was just wrong to think that democracy and human rights were incompatible

with Christianity

In societies where the general equilibrium point is firmly within immanence,

where many people even have trouble understanding how a sane person could believe

in God, the dominant secularization narrative, which tends to blame our religious

past for many of the woes of our world, will become less plausible over time.

This will happen in part because it will be clear that other societies are not following

suit, and thus that this master narrative isn’t about universal humanity; and also because

many of the ills for which “religion” was supposedly responsible aren’t going

away. (…) At the same time, this heavy concentration of the atmosphere of immanence will

intensify a sense of living in a “waste land” for subsequent generations, and many

young people will begin again to explore beyond the boundaries en sociedades donde el punto general de equilibrio está firmemente dentro de la inmanencia, donde mucha gente incluso tienen dificultad para comprender cómo una persona cuerda puede creer en Dios, la narrativa dominante de la secularización, que tiende a culpar a nuestro pasado religioso de los males de nuestro mundo, se hará menos plausible a medida que pase el tiempo. Esto sucederá en parte porque quedará claro que otras sociedades no están siguiendo la misma tendencia, de modo que esta narrativa primordial no es acerca de la humanidad universal, y también porque muchos de los males de los que se supone que la religión es responsable no van a desaparecer. (…) Al mismo tiempo, esta pesada concentración de la atmósfera de inmanencia intensificará un sentido de vivir en una “tierra baldía” durante las subsecuentes generaciones, y muchos jóvenes comenzarán de nuevo a explorar más allá de los límites

Reform demanded that everyone be a real, 100 percent

Christian. Reform not only disenchants, but disciplines and re-orders life and society. La Reforma exigía que todo el mundo fue un cristiano real, al 100%. La reforma no solo hacía el desencantamiento, sino que disciplinaba y reordenaba la vida y la sociedad

What we lack is a story of how secularity (…) emerges as a mass phenomenon. Of course it could simply be (i) trickle-down all the way, or (ii) the upsetting effect of the great changes: migration, industrialization, urbanization, etc. But manifestly (i) a good part of the “trickledown” occurs via the spreading social imaginary, and (ii) we have already

shown how just institutional changes depend for their effect on how they are

lived/understood; our story of the modern social imaginary helps to explain

how these were understood. De lo que carecemos es de una historia de cómo la secularidad (…) emerge como un fenómeno de masas. Por supuesto, puede ser simplemente un simple goteo desde arriba o el efecto de grandes cambios: migración, industrialización, urbanización etc Pero manifiestamente gran parte del goteo sucede al expandirse el imaginario social y ya hemos mostrado cómo los cambios institucionales dependen para su efecto de cómo son comprendidos/ vividos; nuestra historia del moderno imaginario social ayuda a explicar cómo son comprendidos

the rise of a culturally hegemonic notion of a closed immanent

order. Let’s call this the Intellectual Deviation (ID) story (…)in fact was originally a move within Christian doctrine; it found Christian reasons for the changes we described; indeed, it was originally inspired by these reasons (…)Science, and especially mechanistic materialism, doesn’t provide such reasons until much laterLa aparición de una noción culturalmente hegemónica de un orden inmanente cerrado [humanismo secular que excluye la trascendencia]. Llamémoslo la historia de la desviación intelectual (…) De hecho, fue un movimiento surgido a partir de la doctrina cristiana, halló razones cristianas para los cambios que hemos descrito, de hecho fue originalmente inspirado por estas razones (…) La ciencia, y especialmente el materialismo mecanicista, no proporciona tales razones hasta mucho más tarde